ФІЛАСОФІЯ (ФАЛСАФА)

Філасофія ў ісламскім свеце з'явілася прыкладна ў XNUMX/XNUMX стагоддзі, калі грэчаскія філасофскія тэксты былі перакладзены на арабскую мову. Першым мусульманскім філосафам быў аль-Кіндзі, які быў знаёмы з дактрынамі грэчаскай філасофіі і меў пераклад скарочанай версіі «Энеад» філосафа-неаплатаніка Плоціна. Менавіта ён ініцыяваў працэс распрацоўкі тэхнічнага філасофскага слоўніка на арабскай мове і пераасэнсаванне грэчаскай філасофіі з пункту гледжання ісламскіх дактрын.

У абодвух гэтых аспектах за ім рушыў услед аль-Фарабі, які заклаў асновы перыпатэтычнай філасофіі, якая замацавалася і развівалася ў ісламе. Філосафы гэтай школы былі знаёмыя з александрыйскімі і афінскімі неаплатонікамі, а таксама з каментатарамі Арыстоцеля і бачылі філасофію Стагірыта вачыма неаплатонікаў. Таксама няма недахопу ў неапіфагарэйскіх элементах у аль-Кіндзі, шыіцкіх палітычных дактрынах (фігура імама) у аль-Фарабі і ідэях шыіцкага натхнення (у прыватнасці, ісмаіліцкага шыізму) у некаторых працах Авіцэна.

Асноўная тэндэнцыя перыпатэтычнай школы, якая знайшла свайго найбольшага ісламскага прадстаўніка ў в Авіцэна (Ібн Сіна), у любым выпадку быў накіраваны да філасофіі, заснаванай на выкарыстанні дыскурсіўнай здольнасці і істотна залежнай ад сілагістычнага метаду. Рацыяналістычны аспект гэтай школы дасягнуў канчатковай кропкі з Авераэсам (Ібн Рушд), які стаў найбольш чыста арыстоцелеўскім мусульманскім перыпатэтыкам і адкінуў, як выразны аспект філасофіі, тыя неаплатонічныя і мусульманскія элементы, якія ўвайшлі ў светапогляд усходніх перыпатэтыкаў, такіх як як Авіцэна. У любым выпадку, філосафы-перыпатэтыкі, пакінуўшы незгладжальны след у тэрміналогіі пазнейшай мусульманскай тэалогіі, паступова адышлі ад артадаксальных элементаў, як тэалагічных, так і гнастычных, так што пасля іх «абвяржэння» аль-Газзалі, аказаў невялікі ўплыў на асноўную частку мусульманскай думкі.

З VI/XII стагоддзяў развівалася іншая галоўная школа ісламскай філасофіі, заснавальнікам якой быў Сухраварді, і якая стала вядомая як школа асветніцтва (ishrāqī), у адрозненне ад перыпатэтычнай школы (mashashā'ī). У той час як перыпатэтыкі больш рашуча абапіраліся на сіланістычны метад Арыстоцеля і спрабавалі дасягнуць ісціны з дапамогай аргументаў, заснаваных на розуме, ілюмінаністы, якія чэрпалі свае дактрыны як з платонікаў і старажытных персаў, так і з самога ісламскага Адкрыцця, лічылі, што Інтэлектуальная інтуіцыя і прасвятленне - асноўныя метады, якіх трэба прытрымлівацца, побач з выкарыстаннем розуму. Па сутнасці, разам з гнозісам ён займаў цэнтральнае месца ў інтэлектуальным жыцці ісламу.

У той час як суніцкі свет амаль цалкам адмаўляўся ад філасофіі пасля Авероэса, за выключэннем логікі і пастаяннага ўплыву філасофіі на яе метады аргументацыі, а таксама некаторых касмалагічных перакананняў, якія захоўваліся ў фармулёўках тэалогіі і некаторых дактрынах суфізму, у У шыіцкім свеце філасофія як перыпатэтычнай, так і ілюмінанісцкай школ працягвала выкладацца як жывая традыцыя на працягу стагоддзяў у рэлігійных школах. Шыізм заўсёды быў колькасна меншасцю, аднак яго духоўнае і культурнае значэнне на працягу гісторыі ісламу было вельмі глыбокім. У Персіі дванаццаць шыітаў панавалі з X/XVI стагоддзяў, дзе філасофія знайшла найбольш спрыяльнае асяроддзе пражывання пасля часоў Авероэса. Тут логіка і перыпатэтычная філасофія, якая ў значнай ступені заснавана на ёй, сталі падрыхтоўчымі да вывучэння дактрын школы ілюмінацыі, і гэта даследаванне, у сваю чаргу, было лесвіцай, каб падняцца да разумення дактрыны чыстага гнозісу. З розных галін шыіцкага ісламу асабліва важныя для вывучэння ісламскай філасофіі дзве: школа дванаццацідзеянцаў, або джафары, і школа ісмаілітаў, якія мелі вялікі палітычны і культурны ўплыў у Сярэднявеччы. Шыіцкія імамы, якія нясуць у сабе прарочае святло, з'яўляюцца галоўнымі тлумачальнікамі ўнутранага сэнсу ўсяго, як Кнігі Адкрыцця, так і Кнігі прыроды. Яны ў прынцыпе валодаюць ведамі пра ўсё, як звышнатуральнае, так і прыроднае, і некаторыя з іх - асабліва Джа'фар ас-Садзік, шосты імам - былі не толькі майстрамі рэлігійных і духоўных навук, але таксама пісалі прыродазнаўчыя навукі. Таму шыізм імкнуўся культываваць розныя навукі, асабліва касмалагічныя. Многія з вядомых мусульманскіх навукоўцаў і філосафаў - такіх як Авіцэна, Насір-і Хусраў e Насір ад-Дзін ат-Тусі – былі шыітамі або паходзілі з шыіцкага паходжання.

Авіцэна

Рэкапітуляцыя і дасканаласць філасофіі аль-Кіндзі і аль-Фарабі прыйшоў з Авіцэна, які быў, магчыма, найвялікшым філосафам-вучоным і, безумоўна, самым уплывовым філосафам у ісламскім свеце. Ён уяўляе сабой выдатны прыклад аль-хакім, у якім зліваюцца розныя галіны ведаў. Пасля яго смерці яго творы неўзабаве сталі крыніцай, з якой многія розныя школы будуць чэрпаць ідэі і натхненне. Авіцэна ён быў не толькі філосафам-перипатетиком, які спалучаў дактрыны Арыстоцеля з некаторымі элементамі неаплатонізму, і навукоўцам, які назіраў за прыродай у рамках сярэднявечнай філасофіі прыроды; ён таксама быў адным з папярэднікаў метафізічнай школы асветы (ішрака), найвялікшым прадстаўніком якой быў Сухраварді. У яго пазнейшых працах, і асабліва ў «Апавяданнях пра дарогу» і «Пасланні пра каханне», космас філосафаў-сілагістаў ператвараецца ў сусвет сімвалаў, праз які гностык падарожнічае да сваёй канчатковай асалоды. У «Логіцы» ўсходнікаў, якая належыць да больш шырокай працы, значная частка якой была страчана, Авіцэна адрокся ад сваіх ранейшых прац, якія ў асноўным з'яўляюцца арыстоцелеўскімі, лічачы іх прыдатнымі для простых людзей; замест гэтага ён прапанаваў «Усходнюю філасофію» для эліты. Яго трылогія – «Хай ібн Якдхан» («Жывы сын абуджанага»), «аль-Таір» («Птушка») і «Саламан і Абсал» – апісвае поўны цыкл падарожжаў гностыкаў ад «свету ценяў» да Боскай Прысутнасці, Усходу Святло. У гэтых працах дызайн сусвету сярэднявечных філосафаў і навукоўцаў застаецца нязменным; космас, аднак, інтэрналізаваны ў існасці гностыкаў - гэта «склеп», да якога пасвячоны павінен арыентавацца і праз які ён павінен падарожнічаць. Факты і з'явы прыроды становяцца празрыстымі, сімваламі, якія маюць духоўнае значэнне для суб'екта, які датыкаецца з імі ў гэтым касмічным падарожжы.

Уся праца Авіцэны ўяўляе сабой яскравы прыклад іерархіі ведаў у ісламскім грамадстве. Авіцэна быў назіральнікам і эксперыментатарам у геалогіі і медыцыне; філосаф перыпатэтычнай школы, больш неаплатанік, чым арыстоцелеў; і аўтар гнастычных тэкстаў, якія стануць крыніцай значна больш позніх каментарыяў ілюмінаністаў. У яго працах можна ўбачыць гармонію адчувальных, рацыянальных і інтэлектуальных ведаў, выяўленых праз вялізны будынак, заснаваны на іерархіі, уласцівай прыродзе рэчаў, і абапіраецца ў канчатковым выніку на мноства станаў і ступеняў касмічнай праявы.

Кніга аздараўлення (аль-Шыфа) - найбольш поўнае выкладанне філасофіі Арыстоцеля ў ісламе - змяшчае раздзелы, прысвечаныя кожнай галіны натуральных навук, а таксама логіцы, матэматыцы і філасофіі ў першую чаргу. Авіцэна таксама апісвае складаную касмалогію, у якой планеты супастаўляюцца з рознымі інтэлектамі або анёламі, усе зыходзяць ад Першага Інтэлекту. У ісламскім свеце, і асабліва ў Персіі, касмалогія Авіцэны тлумачылася ў святле ангелалогіі, так што сусвет заўсёды захоўваў свой сакральны аспект і працягваў служыць гарманічным фонам для рэлігійных рэалій. У сваім цыкле апавяданняў, а таксама ў розных паэмах і кароткіх трактатах, менш вядомых у заходнім свеце, яго «экзатэрычнай» філасофіі, Авіцэна высвятляе першабытнасць разумнага або анёльскага свету і яго перавагу над адчувальным і чалавечым, а таксама неабходнасць чалавечай душы пакінуць гэты свет ценяў і вярнуцца ў свет анёльскі, з якога яна выйшла. Паколькі Інтэлект з'яўляецца прынцыпам сусвету, душа набывае некаторыя веды аб космасе толькі тады, калі яна аб'яднана з Інтэлектам - гэта значыць толькі тады, калі яна аднавіла сваю анёльскую прыроду.

У Visionary Tales Авіцэна, гісторык прыроды, вучоны і філосаф, становіцца навігатарам і правадніком па ўсім космасе, ад свету грубых формаў да боскага прынцыпу. Усе яго велізарныя веды, асветленыя тут інтэлектуальным бачаннем, служаць яму асновай, на якой ён з вялікай прыгажосцю можа пабудаваць панараму сусвету, праз якую павінен падарожнічаць пасвячаны. Прыродазнаўчыя навукі тут ператвараюцца ў непасрэдную і прамую рэальнасць. Космас, праз які кожны, хто імкнецца пазнаць эфектыўна, а не толькі тэарэтычна, павінен здзейсніць сваё падарожжа, унутраны яго ўласнай істотай; у пэўным сэнсе ён «становіцца» космасам. Авіцэна пачынае Visionary Tales з апісання мудраца, які сімвалізуе святло інтэлектуальнай інтуіцыі, а таксама духоўнага настаўніка, які павінен накіроўваць пасвячанага; а потым на мове правадыра ён апісвае анатомію сусвету, або касмічны «склеп», праз які праваднік і прысвечаны, майстар і вучань павінны здзейсніць сваё падарожжа.

Аль-Газзалі

Распаўсюджанне ашарыцкага багаслоўя абмежавала ўплыў рацыяналізму ў ісламе і з дапамогай суфізму канчаткова знішчыла яго як вядучую сілу. Асобай, якой было наканавана прывесці да «знішчэння філосафаў» і ў той жа час усталяваць гармонію паміж экзатэрычнымі і эзатэрычнымі элементамі ісламу, быў Абу æāmid Muáammad аль-Газзалі. Карыстаючыся аднолькавай павагай сярод юрыстаў, тэолагаў і суфіяў, і валодаючы дзіўнай яснасцю думкі і здольнасцю да выказвання, ён раз і назаўсёды вызначыў у сваіх працах функцыю філасофіі як спробы чалавечага розуму растлумачыць усё ў адной сістэме, гэта было б у ісламе, і асабліва ў суніцкім ісламе. Пасля яго рацыяналістычная філасофія працягвала выкладацца, асабліва ў шыіцкім свеце, але не як цэнтральны аспект інтэлектуальнага жыцця ісламу. У ісламе аль-Газзалі, выгналі арыстоцелізм з унутранага жыцця ісламу, забяспечыўшы такім чынам выжыванне школы ілюмінанізму і суфізму, якія змаглі захавацца да нашых дзён. Радыкальна розны ход падзей на Захадзе і ў ісламскім свеце на працягу наступных стагоддзяў, нягледзячы на ​​шмат падабенстваў дзвюх цывілізацый у Сярэднявеччы, магчыма, часткова можна растлумачыць розным стаўленнем кожнай з дзвюх цывілізацый да іх. Перыпатэтычная філасофія . Рэакцыя артадаксальнага ісламу, як тэолагаў, так і некаторых гностыкаў, супраць філосафаў-рацыяналістаў, асабліва ў дачыненні да прыродазнаўчых навук, найлепшым чынам выяўляецца ў «прызнаннях» аль-Газзалі Вызваленне ад памылак, у якім ён пералічвае розныя філасофскія і навуковыя школы і іх абмежаванні.

Авероэс і філасофія ў Андалусіі

У Андалусіі ісламская філасофія дасягнула свайго апагею, а таксама свайго завяршэння з Авераэсам, пасля таго, як пачалася за тры стагоддзі да яго з Ібн Масары, суфія і філосафа, які заснаваў школу Альмерыі. У V/XI стагоддзях багаслоў, філосаф і гісторык рэлігіі Ібн Хазм сваімі аб'ёмістымі творамі адстойваў справу філасофскіх і тэалагічных даследаванняў у Андалусіі. Акрамя таго, што Ібн Хазм з'яўляецца аўтарам выдатнай працы па гісторыі рэлігій, ён напісаў некалькі філасофскіх твораў, найбольш вядомай з якіх з'яўляецца «Пярсцёнак галуба», у якім у стылі платонаўскага «Федра» аналізуецца ўсеагульная любоў, якая пранізвае ўвесь свет. космас. Ібн Хазм эфектыўна прадстаўляе тэндэнцыю Платона ў ісламскай філасофіі Андалусіі.

Што да перыпатэтычнай школы, то яна знайшла свайго першага выбітнага прадстаўніка ў Авемпасе, які нарадзіўся на поўначы Іспаніі, у Сарагосе, і памёр у Фесе ў 533/1138 гг. Ён быў як навукоўцам, так і філосафам і аказаў вялікі ўплыў, хоць большасць яго твораў страчана. Як і многіх іншых андалузскіх філосафаў, яго больш прыцягвала філасофія аль-Фарабі, чым філасофія Авіцэны, і ў той жа час выступаў супраць аль-Газзалі, які ўсяго за некалькі гадоў да Авемпейса крытыкаваў Авіцэну па некаторых момантах яго філасофіі. Хаця сам ён быў схільны да метафізічнай інтэрпрэтацыі філасофіі, якая набліжала яе да вобласці гнозісу, ён прадстаўляў іншую тэндэнцыю ў дачыненні да перспектывы аль-Газзалі. Фактычна, ён надаў андалузскай філасофіі адбітак, які можна было б вызначыць як «antighazzālīana», кульмінацыяй якой стаў Авераэс, які выступаў як супраць аль-Газзалі, так і супраць некаторых інтэрпрэтацый Авіцэны, якія аль-Газзалі ў сваю чаргу крытыкаваў. Авемпэс напісаў некалькі каментарыяў да Арыстоцеля, а таксама незалежныя працы па астраноміі, філасофіі і музыцы і, як і аль-Фарабі, быў дасведчаным музыкам. У галіне астраноміі ён напісаў трактат у абарону арыстоцелеўскай фізікі нябеснай прасторы супраць эпіцыклічнай сістэмы Пталемея, тым самым падкрэсліўшы шырокую дыскусію, якую вялі пазнейшыя астраномы і філосафы. Галоўная філасофская праца Авемпейса - «Рэжым адзіноты», незавершаная метафізічная праца, заснаваная на цэнтральнай тэме яднання з Актыўным Інтэлектам. Авемпейс распрацаваў разгорнутую тэорыю духоўных формаў. Ён адрозніваў разумныя формы, абстрагаваныя ад матэрыі, і разумныя формы, незалежныя ад матэрыі, сцвярджаючы, што працэс філасофскага ўспрымання павінен ісці ад першых да другіх. Гэтая дактрына мае надзвычай важнае значэнне ў яго фізіцы, дзе ён прымяніў яе да сілы гравітацыі з вынікамі, якія мелі далёка ідучыя гістарычныя наступствы. Сапраўды, менавіта ў галіне філасофскага аспекту фізікі Avempace найбольш вядомы на Захадзе. Avempace таксама задумаў сілу гравітацыі як унутраную форму, духоўную форму, якая рухае целы знутры і якую ён параўноўваў з рухам нябесных целаў розумам. Тым самым ён ліквідаваў бар'ер паміж нябёсамі і падмесячным светам.

Паміж Авемпасам і Авераэсам стаіць постаць Ібн Туфаіла, лекара, філосафа і палітыка, таксама вядомага на Захадзе дзякуючы крытыцы, адрасаванай яму Авераэсам у каментарыі да «Ад жывёлы» Арыстоцеля. Акрамя свайго ўкладу ў медыцыну, ён найбольш вядомы працай «Жывы сын абуджанага», якую, аднак, не варта блытаць з аднайменнай працай Авіцэны. На самай справе Ібн Туфайл быў вялікім прыхільнікам Авіцэны, але яго праца мае іншы падыход і выснову, хоць гэта таксама пошук ведаў праз саюз з Актыўным Інтэлектам. Невядомае ў сярэднявеччы, яно было перакладзена ў XVII стагоддзі пад назвай Philosophus autodidactus і зрабіла глыбокае ўражанне на некаторых філосафаў таго часу, а таксама на англійскіх містыкаў, якія казалі пра «ўнутранае святло» і спрабавалі адкрыць "святло" ўнутры сябе праз індывідуальныя намаганні.

Адказ мусульманскім філосафам, якія спрабуюць змяніць Арыстоцеля, а таксама выклік аль-Газзалі супраць філосафаў гэта было дадзена, але без занадта вялікага ўплыву на мусульманскі свет, Averroes. Ён лічыў, як і многія сярэднявечныя філосафы, што і розум, і Аб'яўленне з'яўляюцца крыніцамі ісціны і вядуць да адной і той жа канчатковай мэты, як сказана ў яго кнізе «Вырашальны трактат пра згоду рэлігіі з філасофіяй»; аднак, у адрозненне ад Авіцэны і многіх іншых вядомых мусульманскіх філосафаў, яго мысленне заставалася больш рацыяналістычным, чым інтэлектуальным. Яго сістэма з'яўляецца найбольш поўным і дакладным выкладам у ісламскім свеце Арыстоцеля і яго каментатараў-неаплатонікаў. Ён з вялікай вернасцю прытрымліваўся Арыстоцеля ў навуках аб падмесячнай вобласці, хоць адрозніваўся ад Стагірыта ў пытаннях, звязаных з Інтэлектам, адносінамі Бога да Сусвету і сувяззю паміж філасофіяй і рэлігіяй. Тым не менш, як і Стагірыт, ён лічыў, што ўсе веды могуць быць адкрыты чалавечым розумам, аперуючы пачуццёвым вопытам, і што існаванне Бога можа быць прадэманстравана аргументамі, узятымі з фізікі. Супярэчлівасць непаслядоўнасці была адказам Авераэса на напад аль-Газзалі на філосафаў, які, аднак, не меў такога ўплыву ў ісламскім свеце, як напад. Ідэі Авероэса выкладаліся ў некаторых ісламскіх краінах, такіх як Персія, неўзабаве пасля яго смерці як частка корпуса перыпатэтычнай школы. Тым не менш, нават у сферы перыпатэтычнай філасофіі Авераэс займаў другаснае месца ў параўнанні з аль-Фарабі і Авіцэнай, чые менш рацыяналістычныя і больш метафізічныя перспектывы стваралі больш прыязную кампанію для гнозісу і больш прыдатны фон для інтэлектуальнай інтуіцыі, чым у больш рацыяналістычных поглядаў. філасофія Авероэса.

Аль Тусі

Fu Насір ад-Дзін ат-Тусі, вядучы мусульманскі матэматык і астраном, каб паспрабаваць аднавіць школу Авіцэны. Яму ўдалося паставіць сябе ў перспектыву кожнай школы і абараніць яе са свайго пункту гледжання; а таксама скласці твор у гэтай галіне, які пазней быў прызнаны класічным аўтарытэтам. Ён цалкам усвядоміў унутраную гармонію розных пунктаў гледжання, якія культывуюцца ў ісламе. Фактычна, ён падкрэслівае гэтую гармонію ў сваіх творах, вынік пазіцыі, якая была прызначаная кожнай навуцы ў адпаведнасці з іерархічным парадкам, такім чынам захоўваючы гармонію цэлага і не даючы дысцыплінам стаць супернікамі на полі інтэлектуальнай бітвы. У параўнанні з Авіцэнай, Насір ад-Дзін ат-Тусі ён павінен лічыцца ніжэйшым як філосаф і як лекар, але вышэйшым як матэматык і тэолаг. Яго творы на персідскай мове больш важныя, чым творы Авіцэны. У любым выпадку, ён саступае толькі Авіцэне, майстру ўсіх мусульманскіх навукоўцаў-філосафаў, па сваім уплыве і важнасці для ісламскага мастацтва, навукі і філасофіі. Універсальнасць генія Насір ад-Дзін ат-Тусі, які некаторыя памылкова прынялі за адсутнасць прынцыповасці, дэманструецца тым фактам, што, знаходзячыся на службе ў ісмаілітаў, ён здолеў засвоіць іх дактрыны, а таксама напісаць розныя працы, якія змяшчаюць некаторыя з самых ясных выкладаў ісмаілізму.

Сухравардзі э Мула Садра

Хоць жыў амаль стагоддзе таму Насір ад-Дзін ат-Тусі, Шыхаб ад-Дзін ас-Сухраварді належыць - што тычыцца ўплыву школы, якую ён заснаваў - да стагоддзяў пасля філосафа-матэматыка, на якіх ён таксама аказаў пэўны ўплыў. Сухраварді пражыў усяго 38 гадоў, нарадзіўся ў 548/1153 г. і памёр у 587/1191 г., але іх было дастаткова для яго, каб заснаваць другую па значнасці філасофскую перспектыву ісламу, школу асветніцтва, якая стала канкурэнтам ісламу. больш старажытная перыпатэтычная школа, і неўзабаве нават зацямніла яе. Сухраварді вучыўся ў Мараге, цэнтры будучай астранамічнай дзейнасці ат-Тусі, а таксама ў Ісфахане, дзе ён быў аднакурснікам Фахр ад-Дзіна ар-Разі. Ён шмат падарожнічаў па Персіі, Анатоліі і Сірыі, нарэшце пасяліўшыся ў Алепа. Тут яго адкрытае выкладанне эзатэрычных дактрын і асабліва яго зварот да сімвалізму, узятага з зараастрыйскіх крыніц, а таксама яго жорсткая і адкрытая крытыка юрыстаў выклікалі сур'ёзную рэакцыю, якая прывяла да яго зняволення і, нарэшце, да смерці. Сухраварді, вядомы сваім суайчыннікам як Шэйх аль-Ішрак, або «майстар асветніцтва», быў аўтарам серыі філасофскіх і гнастычных твораў на арабскай і персідскай мовах, найважнейшым з якіх з'яўляецца Хікмат аль-Ішрак («Мудрасць Ілюмінацыянізм), фундаментальнае сведчанне гэтай школы, якая заўсёды дамінавала на інтэлектуальнай сцэне Персіі з моманту яе напісання. Сухраварды пачынае гэтую майстэрскую працу сур'ёзнай крытыкай перыпатэтычнай філасофіі не толькі ў логіцы, але і ў натурфіласофіі, псіхалогіі і метафізіцы. Ён настойвае на архетыповым свеце, які Арыстоцель пакінуў у баку на карысць іманентнай формы, і разглядае вывучэнне прыроды як пранікненне і герменеўтычную інтэрпрэтацыю касмалагічных сімвалаў. Ён таксама адмяняе арыстоцелеўскае адрозненне паміж падмесячнымі і нябеснымі абласцямі і размяшчае мяжу паміж светам чыстага святла, або Усходам, і светам, у якім матэрыя, або цемра, змяшаная са святлом, то бок Захадам, у сферы нерухомыя зоркі. Сапраўднае неба, такім чынам, пачынаецца на мяжы бачнага сусвету, і тое, што арыстоцелеўцы і пталемеі называлі нябёсамі, належыць прыкладна да той жа вобласці, што і свет нараджэння і разлажэння.

Сухраварді таксама доўга абмяркоўваў праблему ведаў, у канчатковым выніку абапіраючыся на асвету. Ён спалучае спосаб розуму з спосабам інтуіцыі, разглядаючы абодва як неабходнае дапаўненне адзін аднаго. Разум без інтуіцыі і прасвятлення, паводле Сухравардзі, дзікі і напаўсляпы і ніколі не можа дасягнуць трансцэндэнтнай крыніцы ўсёй праўды і разумення; у той час як інтуіцыя, без навучання ў логіцы і без навучання і развіцця рацыянальнай здольнасці, можа быць збіта з шляху, і больш за тое, не можа выказаць сябе сцісла і метадычна. Вось чаму «Мудрасць азарэння» пачынаецца з логікі і заканчваецца раздзелам пра экстаз і сузіранне нябесных сутнасцяў. Сухраварді таксама напісаў мноства кароткіх сімвалічных гісторый, галоўным чынам на персідскай мове, якія з'яўляюцца шэдэўрамі персідскай прозы і якія ілюструюць у высокамастацкай форме сусвет сімвалаў, праз якія адэпт павінен падарожнічаць, каб дасягнуць ісціны. У гэтых трактатах абмяркоўваюцца многія аспекты натурфіласофіі, асабліва светлавыя і светлавыя з'явы. Аднак мэта складаецца ў тым, каб адкрыць шлях праз космас, каб весці таго, хто шукае праўды, і такім чынам вызваліць яго ад усіх заблытанняў і дэтэрмінацый, звязаных з натуральнай сферай. Канчатковай мэтай усіх форм ведаў з'яўляюцца прасвятленне і гнозіс, якія Сухраварді беспамылкова ставіць на вяршыню іерархіі ведаў, пацвярджаючы тым самым сутнасць ісламскага Адкрыцця.

Дактрыны Сухравардзі знайшлі свой родны дом у Персіі, асабліва ў шыіцкім асяроддзі, у якім ісламская філасофія і тэасофія развіваліся на апошнім этапе ісламскай гісторыі. Школа Сухравардзі набліжалася да школы перыпатэтыкаў, асабліва ў інтэрпрэтацыі Авіцэны, а таксама да гнастычных дактрын школы Ібн Арабі. Ва ўлонні шыізму гэтыя розныя пункты гледжання былі канчаткова аб'яднаны ў XI/XVII стагоддзях у сінтэзе, здзейсненым Мула Садра. Гэты персідскі мудрэц быў філосафам і гностыкам і адным з найвялікшых прадстаўнікоў метафізічных дактрын у ісламе. Духоўныя падарожжы Мула Садра яны з'яўляюцца найбольш манументальнай працай ісламскай філасофіі, у якой рацыянальныя аргументы, разуменне, атрыманае ад духоўнай інтуіцыі, і прынцыпы Аб'яўлення гармануюць у цэлае, што азначае сабой кульмінацыю тысячагадовай інтэлектуальнай дзейнасці ў ісламскім свеце. Грунтуючы сваю дактрыну на адзінстве Быцця, на пастаяннай «транссубстанцыйнай» змене і на станаўленні гэтага недасканалага свету нараджэння і разбэшчанасці, Мула Садра ён стварыў шырокі сінтэз, які дамінаваў у інтэлектуальным жыцці Персіі і большай часткі мусульманскай Індыі на працягу апошніх некалькіх стагоддзяў. Разам з Сухраварді ён даў бачанне сусвету, якое змяшчае элементы раней развітых прыродазнаўчых навук і якія былі матрыцай інтэлектуальных і філасофскіх навук, асабліва ва ўсходніх краінах ісламу. Такім чынам, яго дактрыны, як і дактрыны майстра ісламскага гнозісу Ібн 'Арабі і яго паслядоўнікаў, далі бачанне космасу большасці тых, хто ў ісламскім свеце прайшоў шлях духоўнай рэалізацыі.