ФІЛАСОФІЯ (Фалсафа)

Філасофія ў ісламскім свецеФіласофія ў ісламскім свеце з'явіліся каля трэцяга / дзевятага стагоддзя, калі быў арабскі пераклад грэчаскіх філасофскіх тэкстаў. Першы быў мусульманскі філосаф ал-Кіндзія, які быў знаёмы з дактрынамі грэцкай філасофіі, і гэта было зроблена, каб зрабіць пераклад у скарочаным варыянце «Эннеады» з неоплатонического філосафа Плаціна. Менавіта ён пачаў працэс распрацоўкі тэхнічнага філасофскага слоўніка на арабскай і пераасэнсавання грэцкай філасофіі з пункту гледжання ісламскіх дактрын.

У абодвух гэтых аспектах яна рушыла ўслед Аль-Фараб, які заклаў асновы для перипатетиков філасофіі і развівацца сялянскія двары ў ісламе. Філосафы гэтай школы былі знаёмыя з Александрыйскай неаплатонікаў і афінянамі, і каментатарамі Арыстоцеля, і ўбачылі філасофію Арыстоцеля праз неаплатонікаў вачэй. Ёсць таксама неа-піфагарэйцы элементы ў Аль-Кіндзія, шыіцкія палітычныя дактрыны (Малюнак імам) у Аль-Фараб і шыіцкіх натхнёныя ідэях (асабліва ісмаілітаў шыізм) у некаторых творах Авіцэна.

Асноўная тэндэнцыя перипатетиков, якая знайшла найбольшы паказчык у ісламскім Авіцэна (Ібн Сін), ва ўсіх адносінах да філасофіі, заснаваных на выкарыстанні дыскурсіўнага факультэта, і які, па сутнасці, залежыць ад силлогистической метады. З'яўленне гэтай рацыяналістычнае школы дасягнуў канчатковай кропкі з Аверроэс (Ібн Рушдзі), які стаў мусульманінам вандроўны больш чыста арыстоцелеўскай, і адмовіўся, як відавочны аспект філасофіі неаплатонікаў тыя элементы і мусульман, якія ўвайшлі ў светапогляд Усходняе вандроўны, як Авіцэна, Ва ўсякім выпадку, перипатетическая філосафы, пакінуўшы глыбокі след у тэрміналогіі задняй мусульманскай тэалогіі, паступова адышла ад артадаксальных элементаў, як тэалагічная і гностыкаў, так што пасля іх «абвяржэння» па аль-газу, Яны аказвалі нязначнае ўплыў на асноўнай часткі мусульманіна.

З шостага / дванаццатага стагоддзя і далей, ён распрацаваў іншую асноўную школу ісламскай філасофіі, заснавальнікам якой быў Сухраварди, і які стаў вядомы як illuminazionista школы (ishrāqī), у адрозненне ад перипатетиков (mashashā'ī). У той час як вандроўны былі заснаваныя больш цвёрда на силлогистической метад Арыстоцеля, і спрабавалі дасягнуць ісціны з дапамогай разваг на аснове розуму, illuminazionisti, што звярнуў іх вучэнні абедзвюх Платона і старажытных персаў той жа ісламская Адкрыцьцё, лічыцца «інтэлектуальная інтуіцыя і асвятляючы фундаментальны метад для пераймання, бок аб бок з дапамогай розуму. На самай справе, разам з гнозисом, яна займала цэнтральнае становішча ў інтэлектуальнай жыцця ісламу.

У той час як суніцкі свет амаль цалкам адхіліў філасофію пасля Аверроеса, за выключэннем логікі і пастаяннага ўплыву філасофіі на яе метады аргументацыі, а таксама некаторых касмалагічных вераванняў, якія захаваліся ў фармулёўках тэалогіі і ў некаторых дактрынах суфізму, у шыіцкім свеце філасофія абедзвюх школ, перыпатэтычнай і асветніцкай, працягвала выкладацца як жывая традыцыя на працягу стагоддзяў у рэлігійных школах. Шыізм заўсёды быў меншасцю, але яго духоўнае і культурнае значэнне на працягу гісторыі ісламу было вельмі глыбокім. У Персіі дванаццаць шыітаў дамінавалі з X / XVI стагоддзя, дзе філасофія знайшла сваё самае прыналежнае асяроддзе пражывання пасля эпохі Аверроеса. Там логіка і перыпатэтычная філасофія, якая ў значнай ступені заснавана на ёй, сталі падрыхтоўчымі да вывучэння дактрын эпохі Асветніцтва, і гэта даследаванне, у сваю чаргу, стала лесвіцай для разумення вучэння аб чыстым гнозісе. З розных галін шыіцкага ісламу дзве асабліва важныя для вывучэння ісламскай філасофіі - школа дуадэцымана або джафарыты і школа ісмаілітаў, якія мелі вялікі ўплыў, як палітычны, так і культурны, у сярэднявеччы. Шыіцкія імамы, якія нясуць у сабе прарочае святло, тлумачаць, у першую чаргу, унутраны сэнс усяго, як кнігі Адкрыцця, так і кнігі прыроды. Яны валодаюць у прынцыпе ведамі пра ўсё, як звышнатуральнае, так і прыроднае, і некаторыя з іх, у прыватнасці, Джафар аль-Садзік, шосты імам, былі не толькі выкладчыкамі рэлігійных і духоўных навук, але і пісалі прыродазнаўчыя навукі . Таму шыізм імкнуўся культываваць розныя навукі, асабліва касмалагічныя. Шмат каму з вядомых мусульманскіх навукоўцаў і філосафаў - падабаецца Авіцэна, Насір Хосров e Насір пекла-Дын Туси - provennero шыіты або шыіцкай асяроддзя.

 

Авіцэна

Перепросмотр і ўдасканаленне аль-Кіндзія і ал-філасофііFarabi Ён прыйшоў з АвіцэнаШто гэта было магчыма, найвялікшы філосаф-навуковец, і, вядома, самым уплывовым філосафам ў мусульманскім свеце. Ён з'яўляецца выдатным прыкладам ал-Хакім, у якіх спалучаюцца розныя галіны ведаў. Пасля яго смерці яго працы неўзабаве стаў крыніцай многіх розных школ яны чэрпалі ідэі і натхненне. Авіцэна ён быў не толькі філосафам-перыпатэтам, які аб'яднаў дактрыны Арыстоцеля з пэўнымі неаплатанічнымі элементамі, і навукоўцам, які назіраў за Прыродай у рамках сярэднявечнай філасофіі прыроды; ён таксама быў адным з папярэднікаў метафізічнай школы Асветніцтва (ishrāq), найбольшым экспанентам якой быў Сухравардзі. У яго пазнейшых працах, і асабліва ў "Далёкіх казках" і "Пасланні пра каханне", космас філасофаў-сілагістаў ператвараецца ў сусвет сімвалаў, праз які гнастык падарожнічае да свайго канчатковага шчасця. У "Logica" degli Orientali, які належыць да большага твора, большая частка якога была страчана, Авіцэна адмаўляў свае ранейшыя творы, якія ў асноўным з'яўляюцца арыстоцелеўскімі, лічачы іх прыдатнымі для простых людзей; замест гэтага ён прапанаваў для эліты "Усходнюю філасофію". Яго трылогія - Хайі ібн Якдхан (Жывы Сын Абуджанага), Аль-Таір (Птушка) і Саламан і Абсал - займаецца поўным цыклам падарожжа гнатыка са "свету ценяў" да Боскай прысутнасці, на Усход Святло. У гэтых працах дызайн сусвету сярэднявечных філосафаў і навукоўцаў застаецца нязменным; у любым выпадку космас унутраны ў істоту гнастыка - "крыпту", у адносінах да якой пасвячоны павінен арыентавацца і праз якую ён павінен падарожнічаць. Факты і з'явы прыроды становяцца празрыстымі, сімваламі, якія маюць духоўнае значэнне для суб'екта, які кантактуе з імі ў гэтым касмічным падарожжы.

Праца Авіцэна ў цэлым уяўляе сабой наглядны прыклад іерархіі ведаў у ісламскім грамадстве. Авіцэна быў назіральнікам і эксперыментатарам ў галіне геалогіі і медыцыне; філосаф перипатетиков, неа-платонікаў, які арыстоцелеўскай; і аўтар гнастычных тэкстаў, якія стануць крыніцай вялікіх каментарыяў задніх illuminazionisti. Вы можаце ўбачыць у сваіх творах гармоніі пачуццёвага пазнання, рацыянальнага і інтэлектуальнага, раскрываецца праз вялікае будынак, заснаванае на іерархію, уласцівай прыродзе рэчаў, і што ляжыць у канчатковым рахунку на розных станах і ступенях касмічнага праявы.

Кніга ацаленьня (аль-Шыф) - найбольш поўнае выклад арыстоцелеўскай філасофіі ў ісламе - змяшчае раздзелы, якія датычацца ўсіх галін натуральных навук, а таксама логікі, матэматыкі і філасофіі раней. Авіцэна таксама апісвае складаную касмалогію, у якой планеты падбіраюцца да розных розумаў або анёлаў, усе выходнае ад Першага Розуму. У ісламскім свеце, і асабліва ў Персіі, касмалогія Авіцэны была інтэрпрэтаваная ў un'angelologia святла, так што Сусвет заўсёды захоўвала свой святы аспект, і працягвала служыць гарманічным фонам для рэальнасці рэлігіі. У апісальным цыкле, а таксама ў розных вершах і кароткія лячэнне менш добра вядома ў заходнім свеце, яго філасофія «экзотерический» Авіцэны тлумачыць першапачатковую прыроду зразумелага або анёльскага свету, і яго перавагу над адчувальным і чалавекам, а таксама патрэба чалавечай душы, каб адмовіцца ад гэтага свет ценяў і вярнуцца ў анёльскім свеце, з якога ён прыйшоў. Паколькі інтэлект з'яўляецца прынцып сусвету, душа набывае пэўныя веды аб космасе толькі тады, калі яна адзіная інтэлект - гэта значыць толькі тады, калі ён прыйшоў у сваю ангельскую прыроду.

У гісторыі Авіцэна празорцы, натуральны гісторык, навуковец і філосаф, становіцца навігацыі і кіраўніцтва праз увесь космас, са свету грубай формы да Божага прынцыпаў. Усе яго шырокіх ведаў, тут асвятляных інтэлектуальным зрок, служыць асновай для стварэння на з вялікай панарамай прыгажосці сусвету, праз якую ініцыююць павінен падарожнічаць. Навукі аб прыродзе тут ператвараецца ў непасрэдную рэальнасць і прамой. Космас, праз якую тыя, хто імкнецца ведаць і быць эфектыўным не толькі тэарэтычным павінен зрабіць яго падарожжа засвоена ў межах яго ўласных істот; у пэўным сэнсе, ён «становіцца» космас. Авіцэна пачынае Tales празорцаў з апісаннем рэферата, які сімвалізуе святло інтэлектуальнай інтуіцыі, а таксама духоўнага настаўніка, то ёсць для накіравання ініцыяцыі; а затым, на мове гіда, ён апісвае анатомію Сусвету, або «склеп» касмічным, з дапамогай якога кіраўніцтва і пачаў, майстар і вучань, трэба зрабіць іх падарожжа.

 

Аль-газу

Дыфузія Asharite тэалогіі толькі ўплыў рацыяналізму ў ісламе, і з дапамогай суфізм канчаткова разбурана, як сіла першага паверха. Чалавек, які павінен быў ажыццявіць «знішчэнне філосафаў» і ў той жа час, каб усталяваць гармонію паміж экзотерическими і эзатэрычнымі элементамі ісламу Абу æāmid Muáammad аль-газу, Паважаны таксама юрысты, багасловы і суфии, і валодае выразнасцю думкі і здольнасцю выдатнага выразы, ён выклікаецца адзін раз і назаўжды ў яго творах функцыі, што філасофія, як спроба чалавечага розуму, каб растлумачыць усё рэчы ў сістэме, ён бы ў ісламе, асабліва сунітаў. Пасля яго Рацыяналістычная філасофія працягвала вучыць, асабліва ў шыіцкіх свеце, але не ў якасці цэнтральнага аспекту ісламскай інтэлектуальнага жыцця. У ісламе аль-газу, Выключаны з ісламу арыстацелізму ўнутранага жыцця, тым самым забяспечваючы выжыванне dell'illuminazionismo школы суфізм, які можа захоўвацца ў актуальным стане. Радыкальна адрозніваецца ход падзей на Захадзе і ў ісламскім свеце на працягу наступных стагоддзяў, нягледзячы на ​​шматлікія падабенства двух цывілізацый у сярэднія вякі, магчыма, можа быць збольшага тлумачыцца розным стаўленнем, што кожная з гэтых двух цывілізацый прыме да перипатетиков філасофіі , Рэакцыя артадаксальны іслам, як тэолагі таксама некаторыя гностыкаў, супраць філосафаў-рацыяналісты, асабліва ў дачыненні да натуральных навук, ілюструюцца найлепшым чынам у «прызнаннях» з аль-газу Вызваленне ад памылак, у якіх гэтыя спісах розныя філасофскія і навуковыя школы і іх абмежаванне.

 

Аверроэс і філасофіі ў Андалусіі

У Андалусіі ісламскай філасофіі ён дасягнуў свайго апагею, і нават яго заключэнне з Аверроэса, пачаўшы тры стагоддзі да яго Ібн Masarrah, суфиев і філосаф, які заснаваў школу Альмера. У пятым / Багаслова адзінаццатага стагоддзя, філосаф і гісторык Ібн Хазм сцвярджаў рэлігію з яго аб'ёмісты сачыненнямі прычыны філасофскіх і багаслоўскіх даследаванняў у Андалусіі. Акрамя таго, што аўтар выдатнага творы рэлігійнай гісторыі, Ібн Хазм напісаў некалькі філасофскіх прац, з якіх найбольш вядомым з'яўляецца Кольцо Голуб, які ў Phaedrus Платон аналізуе шлях ўсеагульнай любові, якая пранізвае ўсю космас. Ібн Хазм фактычна платонаўскім тэндэнцыя ў ісламскай філасофіі ў Андалусіі.

Што тычыцца перипатетиков, яна знайшла свой першы выбітны прадстаўнік у Ибне Бадж, які нарадзіўся на поўначы Іспаніі, у Сарагосе, і памерла ў Фесе ў 533 / 1138. Ён быў як навуковец і філосаф і вялікі ўплыў, нягледзячы на ​​большую частку яго лісты былі страчаныя. Як і многія іншыя філосафы Андалусіі, ён быў прыцягнуты да філасофіі аль-Фараб, чым ад Авіцэны, у той жа час у адрозненне ад аль-газуГэта ўсяго толькі некалькі гадоў таму Авіцэна Ібн Баджо ён крытыкаваў некаторыя моманты яго філасофіі. Нягледзячы на ​​тое, што ён сам быў схільны да метафізічнай інтэрпрэтацыі філасофіі пра тое, што бліжэй да дамену гнозиса, ён уяўляў іншую тэндэнцыю ў параўнанні з перспектывай аль-газу, На самай справе, ён даў ўражанне андалузской філасофію, якую можна назваць «antighazzālīana», які завяршыўся з Аверроэса, які выступаў супраць як аль-газу з'яўляецца некаторыя інтэрпрэтацыі Авіцэны, якія, у сваю чаргу раскрытыкавалі аль-газу. Ібн Баджо напісаў некалькі каментароў на Арыстоцеля, а таксама самастойныя творы астраноміі, філасофіі і музыкі, і, як аль-Фараб, быў экспертам музыкант. У астраноміі, ён напісаў трактат у абароне нябеснай фізікі Арыстоцеля супраць Птолемеев планетарных сістэм, што падкрэслівае пашыраную дыскусію, якая была праведзена на больш познімі астраномамі і філосафамі. Асноўны філасофскі праца Ібн Баджо з'яўляецца рэжым адзіночных, няскончаны метафізікі на аснове цэнтральнай тэмы саюза з Актыўнага Інтэлекту. Ібн Баджо распрацаваў складаную тэорыю духоўных формаў. Ён адрозніваў зразумелыя формы адцягненых ад матэрыі і зразумелых формаў, незалежных ад матэрыі, сцвярджаючы, што працэс філасофскага ўспрымання павінны былі ісці ад першага да другога. Гэта вучэнне мае велізарнае значэнне ў яго фізічным, дзе ён прымяняе яго цяжару, з вынікамі, якія былі далёка ідучыя гістарычныя наступствы. Гэта сапраўды ў філасофскім аспекце галіне фізікі, што Ібн Баджо з'яўляецца самым вядомым на Захадзе. Ібн Баджо таксама падзейнічаў сілу цяжару ў якасці ўнутранай формы, духоўнай форме, якая перамяшчае цела знутры і якія ён параўнаў з рухам нябесных тэл ў працы выведкі. Такім чынам, ён ліквідаваў бар'ер паміж небам і суб-месяцовы свет.

Сярод Ібн Баджо і Аверроэса фігура Ібн Туфайля, лекар, філосаф і палітык, які быў таксама вядомы на Захадзе праз мішэнь крытыкі з боку Аверроэс ў сваім камэнтары Арыстоцеля De Anima. У дадатак да яго ўклад у медыцыну, ён з'яўляецца самым вядомым за «жывы Сын абуджэння» працы, але не варта блытаць з працай Авіцэны, які носіць тое ж назву. Ібн Туфан быў на самай справе вялікім прыхільнікам Авіцэны, але яго праца мае іншае значэнне і выснова, хоць гэта таксама пошук ведаў праз яднанне з актыўным інтэлектам. Невядомыя ў сярэднявечныя часы, быў пераведзены ў сямнаццатым стагоддзі з назвай Філосаф autodidactus і вырабіў глыбокае ўражанне на некаторых, што філосаф, а таксама англійскія містыкі, якія казалі пра «ўнутраным святле», і спрабавалі высветліць, "святло" усё " ўнутры сябе сродкам індывідуальных высілкаў.

Адказ на мусульманскіх філосафаў, якія імкнуліся змяніць Арыстоцеля, а таксама выклік аль-газу супраць філосафаў яно было дадзена, але не занадта вялікі ўплыў на мусульманскім свеце, па Аверроэсу. Ён верыў, як і многія сярэднявечныя філосафы, што і прычына, таму што Адкрыцьцё з'яўляюцца крыніцамі праўды і весці нас да адной і той жа канчатковай мэты, як паказана ў яго кнізе рашучага Дамовы аб пагадненні паміж рэлігіяй і філасофіяй; у адрозненне ад Авіцэны і многіх іншых вядомых мусульманскіх філосафаў, аднак, яго мысленне было значна больш рацыянальным і інтэлектуальным. Яго сістэма з'яўляецца найбольш поўнай і дакладнай экспазіцыяй, у ісламскім свеце, Арыстоцель і яго неоплатоническая каментатары. Ён ішоў за Арыстоцелем з вялікай дакладнасцю ў навуках аб суб-месяцовай вобласці, хоць і адрозніваецца ад Арыстоцеля па пытаннях, якія адносяцца да інтэлекту, адносіны Бога з сусвету і сувязі паміж філасофіяй і рэлігіяй. Тым не менш, як і Арыстоцель, ён лічыў, што ўсе веды могуць быць выяўленыя чалавечыя прычыны вопыту эксплуатацыі пачуццяў, і пра тое, што існаванне Бога можа быць даказана довадамі звяртаецца да фізіцы. Непасьлядоўнасьць непасьлядоўнасьць Аверроэс быў адказ на напад Аль-газу да філосафаў, якія не мелі ніякага ўплыву ў ісламскім свеце, аднак, роўную атацы. Ідэі Аверроэса выкладалася ў некаторых ісламскіх краінах, такія, як Персія, неўзабаве пасля яго смерці, як частка зводу перипатетической школы. Тым не менш, нават у галіне філасофіі перипатетиков, Аверроэс займае другараднае становішча ў адносінах да аль-Фараб і Авіцэна, чые перспектывы менш рацыяналістычны і метафізічнай забяспечылі больш спрыяльную кампанію гнозиса і адной найбольш прыдатнай інтуіцыі інтэлектуальнай фону, чым больш Рацыяналістычная філасофія Аверроэса.

 

У Тусе

Fu Насір пекла-Дын Туси, Адзін з галоўных мусульманскіх матэматыкаў і астраномаў, каб паспрабаваць аднавіць школу Авіцэна. Ён быў у стане глядзець наперад, у кожнай школе, і абараняць яго ад свайго пункту гледжання; а таксама скласці працу ў гэтай галіне, якая пазней была прынята ў якасці класічнага органа. Ён да канца зразумеў ўнутраную гармонію розных пунктаў гледжання ў ісламе культываваць. На самай справе, ён падкрэслівае ў сваіх працах гэтую гармонію, вынік пазіцыі, які быў прызначаны для кожнай навукі ў іерархічным парадку, такім чынам, захоўваючы гармонію цэлага і прадухілення дысцыпліны, каб стаць супернікі ворагамі інтэлектуальнага бою. У параўнанні з Авіцэны, Насір пекла-Дын Туси Яна разглядаецца не як філосаф і як лекар, але больш як матэматык і як багаслоў. Яго працы на фарсі з'яўляюцца больш важнымі, чым тыя, Авіцэны. У любым выпадку, ён саступае толькі Авіцэна, майстры ўсіх філосафаў-мусульманскіх навукоўцаў, у сваім уплыве і яго значэнне для навукі і мастацтва і ісламскай філасофіі. Універсальнасць генія Насір пекла-Дын Туси, Які некаторыя памылкова прымаюць за вельмі беспрынцыповасць, сведчаць той факт, што ў той час як ён быў у ісмаілітаў, ён быў у стане засвоіць свае дактрыны і нават напісаў некалькі прац, якія ўтрымліваюць некаторыя з самых яскравых экспазіцый dell'ismailismo.

 

Сухраварди і мула Садра

Нягледзячы на ​​тое, што ён пражыў амаль стагоддзе таму Насір пекла-Дын Туси, Шыхаб пекла-Дын аль-Сухраварди належыць - у сувязі з уплывам школы, якую ён заснаваў - наступны век матэматычнага філосафа, на якім таксама аказаў пэўны ўплыў. Сухраварди жыў толькі 38 гадоў, нарадзіўшыся ў 548 / 1153 і быць мёртвым у 587 / 1191, але, тым не менш, быў дастаткова для таго, каб заснаваць другую найбольш важную ісламскую філасофскую пункт гледжання, dell'illuminazionismo школы, якая стала канкурэнтам больш старажытныя перипатетики, і яна скончылася рана, нават з незразумелым. Сухраварди вучыўся ў Мараге, сэрца будучых астранамічных мерапрыемстваў аль-ТусиА таксама ў Ісфахане, дзе ён быў таварышам па камандзе даследаванняў Фахр пекла-Дын аль-Рази. Ён шмат падарожнічаў па Персіі, Анатолі і Сірыі, размяшчаючыся, нарэшце, у Алеппо. Тут яго адкрыты паказ эзатэрычных вучэнняў, і асабліва яго выкарыстанне сімволікі ўзятыя з зараастрыйскага крыніц, у дадатку да сваёй суровай і відавочнай крытыцы юрыстаў, прывялі да сур'ёзнай рэакцыі, якая прывяла да яе заключэньня і, нарэшце, яго смерці. Сухраварди, вядомы сваім суайчыннікам, як Шэйх аль-ишрак або «dell'illuminazionismo настаўніка», быў аўтарам шэрагу філасофскіх і гнастычных твораў на арабскай і персідскай мовах, найбольш важным з якіх з'яўляецца Хикмет аль-Ишраг (The мудрасць dell'Illuminazionismo), фундаментальнае сведчанне той школы, якая з тых часоў яна была напісана заўсёды дамінавала на інтэлектуальную сцэну Персіі. Сухраварди адкрывае гэтую майстэрню працу з сур'ёзнай крытыкай перипатетиков філасофіі, а не толькі ў логіцы, але і ў натуральнай філасофіі, псіхалогіі і метафізіцы. Ён настойвае на тым, архетыпічны свет, што Арыстоцель пакінуў у баку на карысць іманентнай формы, і лічыць, што вывучэнне прыроды як пранікнення і герменеўтычнай інтэрпрэтацыя касмалагічную знакаў. Ён таксама адмяніў арыстоцелеўскага адрозненне паміж подлунным і нябеснымі абласцямі, і змяшчае мяжу паміж светамі чыстага святла, або Усходам, і светам, у якім матэрыі, ці цемра, змешваюцца ў святле - гэта значыць, на Захадзе - у сферы нерухомых зорак. Такім чынам, рэальнае неба пачынае мяжу бачнай сусвету, і што арыстоцелеўскай і Птолемеев называлі неба належыць гэтак жа дамене, што і пакалення свету і карупцыі.

Сухраварди падрабязна абмеркавалі праблему веды, абапіраючыся ў канчатковым рахунку, на асвятленне. Ён спалучае ў сабе шлях розуму з тым, што інтуіцыі, разглядаючы два, як неабходныя дапаўненні адзін аднаго. Прычына без разумення і асвятлення, згодна Сухраварди, дзіцячым і напаўсляпы і ніколі не зможа дасягнуць трансцэндэнтнага крыніцы ўсёй праўды і мыслення; у той час як інтуіцыі, без падрыхтоўкі ў логіцы і без навучання і развіцця рацыянальнага факультэта, могуць быць пераадрасаваныя, а таксама не можа быць выказана лаканічна і метадычна. Вось чаму Мудрасць dell'Illuminazionismo пачынаецца з логікай і заканчваецца кіраўніком аб экстазе і сузіранні нябесных істот. Сухраварди таксама напісаў мноства кароткіх апавяданняў сімвалічныя, у асноўным, на пэрсыдзкай мове, якія з'яўляюцца шэдэўрамі персідскай прозы і ілюстравання, у высокамастацкай форме, сусвет сімвалаў, праз які адэпт павінен паехаць, каб дабрацца да ісціны. У гэтых апрацаваных абмяркоўваюцца многія аспекты натуральнай філасофіі, асабліва святло і светлавыя з'явы. Мэта, аднак, гэта адкрыць шлях праз космас, каб весці той, хто шукае праўды, а затым вызваліць яго ад усіх абцяжаранняў і азначэнняў, якія адносяцца да натуральнай вобласці. Канчатковая мэта ўсіх формаў веды і гнозис прасвятленне, якія месцамі Сухраварди, з беспамылковым пункту гледжання, на вяршыні іерархіі ведаў, тым самым пацвярджаючы сутнасць ісламскага адкрыцьця.

Вучэнне Сухраварди знайшлі спрыяльную дом у Персіі, асабліва ў асяроддзі шыітаў, якія на апошнім этапе ісламскай гісторыі развітой філасофіі і ісламскай теософии. Школа Сухраварди падышла ў вандроўнага, асабліва ў трактоўцы Авіцэна, а таксама гнастычнай дактрыны Арабі школы Ібн ». У чэраве шыізм гэтыя розныя пункты гледжання, нарэшце, адзіная адзінаццаты / сямнаццаты стагоддзе рэалізуецца ў сінтэзе з дапамогай мула Садра, Гэта быў мудры фарсі філосаф і гностыкаў і адзін з найбуйнейшых удзельнікаў метафізічных вучэнняў у ісламе. духоўныя падарожжа мула Садра Яны з'яўляюцца найбольш манументальны твор ісламскай філасофіі, у якой рацыянальныя аргументы, ілюмінацыя атрымалі духоўнае разуменне і прынцыпы Адкрыцці аб'ядноўваюцца ў цэлым, які азначае кульмінацыю тысячагадовай інтэлектуальнай дзейнасці ў ісламскім свеце. Засноўваючы сваё вучэнне аб адзінстве быцця, пастаянна змяняецца «transubstantial» і пра эвалюцыю гэтага незакончанага свету пакалення і карупцыі, мула Садра Ён стварыў велізарны сінтэз, які дамінаваў у інтэлектуальнай жыцця Персіі і большай частцы Індыі мусульманіну на працягу апошніх стагоддзяў. Нароўні з Сухраварди ён прадставіў бачанне сусвету, якая змяшчае элементы раней распрацаванай навукі прыроды, і якія былі матрыца інтэлектуальных і філасофскіх навук, асабліва на Усходзе ісламу. Таму яго вучэнне, такія як майстры ісламскага гнозиса, Ібн Арабі і яго паслядоўнікі, пры ўмове, што бачанне космасу для большасці тых, хто ў ісламскім свеце, ўжо наступалі на шляху духоўнага самаўсьведамленьня.

доля
без