ІСЛАМСКАЯ МЕДЫЦЫНА: ГІСТОРЫЯ І ПРЫНЦЫПЫ

Медыцына з'яўляецца адным з самых вядомых і найбольш вядомых сектараў ісламскай цывілізацыі, з'яўляючыся адной з галін навукі, у якой мусульмане найбольш дасягнулі поспехаў. Мусульманскія лекары не толькі сур'ёзна вывучаліся на Захадзе ў Сярэднявеччы, але і ў эпоху Адраджэння і ў XI/XVII стагоддзях іх вучэнні працягвалі мець вагу ў заходніх медыцынскіх колах. Фактычна, усяго паўтара стагоддзя таму вывучэнне ісламскай медыцыны было цалкам выключана з навучальных праграм медыцынскіх школ ва ўсім заходнім свеце. На Усходзе, нягледзячы на ​​хуткае распаўсюджванне заходняй медыцынскай адукацыі, ісламская медыцына працягвае вывучацца і практыкавацца, і гэта далёка не проста гістарычны інтарэс.
Гэтая школа медыцыны, якая ўзнікла на ранніх этапах гісторыі ісламу, мае вялікае значэнне не толькі з-за яе ўнутранай каштоўнасці, але і таму, што яна заўсёды была цесна звязана з іншымі навукамі, і асабліва з філасофіяй. Мудрэц, або хакім, які быў цэнтральнай фігурай ва ўсёй гісторыі ісламу ў пашырэнні і перадачы навукі, звычайна таксама быў лекарам. Адносіны паміж імі насамрэч настолькі цесныя, што і мудраца, і лекара называюць хакім; многія з самых вядомых ісламскіх філосафаў і навукоўцаў, такіх як Авіцэна і Авероэс, таксама былі лекарамі і зараблялі сабе на жыццё медыцынскай практыкай. (Між іншым, тое самае можна сказаць пра габрэйскіх філосафаў, такіх як Майманід, які, акрамя таго, што быў вялікім мысляром, быў яшчэ і лекарам Саладзіна).
Гэтыя цесныя адносіны паміж філосафам-мудрацом і доктарам аказалі вялікі ўплыў на становішча, якое займаў практыкуючы медыцынскае мастацтва ў ісламскім грамадстве, і на ўяўленне аб ім, якое мела супольнасць. Чакалася, што доктар будзе чалавекам дабрадзейнага характару, які спалучае навуковую праніклівасць і маральныя якасці, а яго інтэлектуальная сіла ніколі не аддзяляецца ад глыбокай рэлігійнай веры і даверу да Бога.
Нягледзячы на ​​высокае становішча, якое займае доктар, і годнасць, якую выконваў яго абавязкі, не варта думаць, што ўсе ў ісламскім свеце абсалютна верылі ў медыцынскае мастацтва. Многія, асабліва сярод арабаў, па-ранейшаму не давяралі мастацтву (якое, у рэшце рэшт, было перанята з замежных крыніц) і па-ранейшаму скептычна ставіліся да здольнасці лекара вылечваць цялесныя хваробы.
Аднак у апазіцыі да такога скептычнага погляду былі некаторыя, хто ахвотна прымаў сцвярджэнні медыцынскага мастацтва і паважаў тых, хто ім займаўся. Нават у саміх арабаў, якія на працягу першых стагоддзяў звычайна былі менш схільныя да гэтага мастацтва, чым персы, хрысціяне ці габрэі, медыцына ў выніку была інтэграваная ў тканіну іх мовы. Арабы пачалі гаварыць пра яго ў паўсядзённым жыцці і неўзабаве стварылі выдатны тэхнічны слоўнік для тэрмінаў грэчаскага паходжання, а таксама пелевіцкага і санскрыту, што значна палегчыла вывучэнне медыцыны на арабскай мове. Цікавасць да розных медыцынскіх пытанняў у паўсядзённым жыцці стала настолькі вялікай, што многія арабскія паэты пісалі вершы на медыцынскія тэмы. Прыгожая паэма пра ліхаманку, складзеная аль-Мутанабі, знакамітым арабскім паэтам, якога ахапіла ліхаманка ў Егіпце ў 348/960 г., сведчыць аб пранікненні медыцынскіх ідэй у ісламскую культуру.
Ісламская медыцына ўзнікла ў выніку інтэграцыі грэчаскай медыцыны Гіпакрата і Галена з тэорыямі і практыкай персаў і індыйцаў у агульным кантэксце ісламу. Такім чынам, ён мае сінтэтычны характар, які спалучае ў сабе эксперыментальны і канкрэтны падыход школы Гіпакрата з тэарэтычным і філасофскім метадам Галена і дадае да ўжо шырокай спадчыны грэчаскіх медыцынскіх ведаў тэорыі і вопыт персідскіх і індыйскіх лекараў, асабліва ў галіне фармакалогіі. . Больш за тое, ісламская медыцына заставалася ў асноўным цесна звязанай з алхіміяй, даследуючы - як гэта рабілі герметычная і стаічная фізіка - канкрэтныя прычыны асобных з'яў, а не агульныя прычыны, якія шукала перыпатэтычная "натуральная філасофія". Такім чынам, ён таксама захаваў свае сувязі з лікавай і астралагічнай сімволікай, якая ўжо стала важным элементам александрыйскага герметызму яшчэ да прыходу ісламу.
Сувязь паміж ісламскай медыцынай і старэйшымі школамі знаходзіцца ў школе Джундышапура, якую трэба лічыць найбольш жыццёва важнай арганічнай сувяззю паміж ісламскай медыцынскай традыцыяй і больш раннімі традыцыямі. Джундышапур, тэрыторыя якога знаходзілася побач з сучасным персідскім горадам Ахваз, мае старажытную гісторыю, пачынаючы з дагістарычных часоў, калі ён называўся Гента Шапірта, або «Прыгожы сад». Горад быў зноў заснаваны ў канцы 489-га стагоддзя Шапурам (Сапорам) I, другім сасанідскім каралём, неўзабаве пасля таго, як ён перамог візантыйскага імператара Валяр'яна і заваяваў Антыёхію. Персідскі манарх думаў зрабіць горад культурным цэнтрам, здольным супернічаць з Антыёхіяй і нават перасягнуць яе, і таму назваў яго Вехаз-Андэў-і Шапур, гэта значыць «той, які Шапур лепш Антыёхіі». Назва «Джундышапур», якой горад праславіўся ў ісламскі перыяд, па ўсёй верагоднасці, з'яўляецца спрошчаным імем, дадзенага яму Шапурам I, але ў той жа час нагадвае ранейшую назву, згаданую вышэй. Джундышапур хутка стаў вядучым культурным цэнтрам, асабліва медыцыны Гіпакрата. Яе значэнне ўзрасло яшчэ больш пасля 529 г. н.э., калі школа ў Эдэсе была закрыта па загадзе візантыйскага імператара і яе лекары шукалі прытулку ў гэтым горадзе. Шапур II пашырыў Джундышапур і заснаваў звычайны універсітэт, у якім перапляталіся розныя медыцынскія школы. Менавіта тут нестарыянскія лекары выкладалі і практыкавалі грэцкую медыцыну, у той час як зараастрыйскія ідэі і мясцовая персідская медыцынская практыка працягвалі аказваць вялікі ўплыў; тут таксама шукалі прытулку апошнія філосафы і навукоўцы Афін, калі ў 462 годзе нашай эры Юстыніян загадаў закрыць Афінскую школу. У Джундышапуры паступова пачаў адчувацца ўплыў індыйскай медыцыны, асабліва ў шостым стагоддзі, падчас праўлення Анушыравана Справядлівага, які накіраваў свайго візіра Бурзуя (або Перзоэ) у Індыю, каб навучыцца навукам у індыйцаў. Бурзуя, вярнуўшыся ў Персію, прывёз туды не толькі байкі пра Бідпая, але і веды індыйскай медыцыны, а таксама розных індыйскіх лекараў. Яму прыпісваецца кніга пад назвай «Мудрасць індыйцаў», перакладзеная з арабскай на грэцкую ў 1070/XNUMX г. Сімяонам Антыахійскім.
Такім чынам школа Джундышапура стала месцам сустрэчы грэчаскай, персідскай і індыйскай медыцыны. Яе дзейнасць працягвала пашырацца, і там, у касмапалітычнай і свабоднай атмасферы, паўстала новая школа, якая была сінтэзам розных медыцынскіх традыцый. Школа Джундышапура была на росквіце ў раннюю ісламскую эпоху і квітнела ў перыяд Абасідаў, калі яе лекараў паступова перавялі ў Багдад. Ужо ў XNUMX/XNUMX стагоддзі мусульманскія падарожнікі і географы казалі пра горад як пра квітнеючы горад, нават калі яго навуковая дзейнасць ужо перамясцілася ў іншае месца. І сёння на месцы старажытнага горада стаіць вёска Шахабад, якая сведчыць аб існаванні некалі квітнеючага мегаполіса, дзе на працягу некалькіх стагоддзяў знаходзіўся найважнейшы медыцынскі цэнтр Заходняй Азіі і самы прамы мост паміж ісламскай медыцынай і даісламскі.
У ранні ісламскі перыяд грэчаская медыцына працягвала практыкавацца ў Александрыі, некалі найбуйнейшым цэнтры эліністычнай навукі. Гэтая школа, якая спалучала егіпецкія тэорыі і практыку з грэчаскімі, ужо перастала выпускаць вядомых лекараў за некаторы час да прыходу ісламу; што тычыцца практыкі, усё, здаецца, сведчыць аб тым, што эліністычная медыцына была яшчэ жывая, калі мусульмане заваявалі Егіпет у XNUMX/XNUMX стагоддзі. Традыцыйныя ісламскія крыніцы гавораць асабліва пра Іаана Граматыка, якабіцкага біскупа Александрыі, які карыстаўся вялікай павагай у Амра ібн аль-Аса, заваёўніка Егіпта. (Гэтага Джавані, аднак, не варта блытаць з філосафам Джавані Філапона, таксама званым «Граматыкам». Апошні, чыя крытыка некаторых тэзісаў арыстоцелеўскай тэорыі руху была добра вядомая мусульманскім філосафам, дасягнуў росквіту стагоддзем раней, і не асабліва вядомы сваімі медыцынскімі ведамі.)
Як бы ні была мера жыццяздольнасці грэка-егіпецкай медыцынскай практыкі ў Александрыі, няма сумневу, што праз лекараў гэтага горада, а таксама праз медыцынскія працы, якія ўсё яшчэ захаваліся ў яго бібліятэках, мусульмане набылі пэўнае знаёмства з Грэцкая медыцына. Многія з найбольш часта цытуемых грэчаскіх аўтараў, такіх як Гіпакрат, Гален, Руф Эфескі, Павел з Эгіны і Дыяскарыд, што тычыцца Matea medica, верагодна, упершыню сталі вядомыя мусульманам праз Александрыю. Больш за тое, безумоўна аўтэнтычныя паведамленні прынца Амаядаў Халіда ібн Язіда, які адправіўся ў Александрыю, каб навучыцца алхіміі і які зрабіў першыя пераклады грэчаскіх тэкстаў на арабскую мову, сведчаць аб існаванні некаторай традыцыі выкладання ў Александрыі таго часу. , нават калі ўпэўнена, што тое, што захавалася ў той перыяд, не можа быць ніякім чынам параўнальна са школай некалькіх стагоддзяў раней. Падобным чынам знакамітая Александрыйская бібліятэка, пажар якой многія заходнія навукоўцы памылкова прыпісваюць халіфу Умару, была ў значнай ступені знішчана задоўга да прыходу ісламу. У любым выпадку, няма ніякіх сумненняў у тым, што мусульмане ўсталявалі нейкі кантакт з грэцкай медыцынай у Александрыі, хоць гэты кантакт быў значна менш значным, чым той, які адбыўся ў Джундышапуры, дзе медыцынская школа была на вышыні. перыяд.
Арабы, якія пад сцягам ісламу заваявалі Александрыю і Джундышапур і такім чынам завалодалі галоўнымі цэнтрамі навукі і медыцыны, таксама мелі сваю ўласную элементарную медыцыну, якая не зведала імгненных змен з прыходам ісламу, але павінна была пачакаць да XNUMX-га/XNUMX-га стагоддзя, каб быць трансфармаваны грэчаскай медыцынай. Першым арабскім лекарам, чыё імя запісана ў пазнейшых хроніках, з'яўляецца аль-æārith ібн Kaladah, які быў сучаснікам Прарока і які вывучаў медыцыну ў Джундышапуры. Аднак арабы яго часу па-ранейшаму скептычна ставіліся да гэтай замежнай формы медыцыны. Значна больш важнымі для іх былі выслоўі Прарока адносна медыцыны, гігіены, дыеты і г.д., выказванні, якія яны прымалі безумоўна і якім яны прытрымліваліся з усёй гарачай верай, якая была характэрнай для першых пакаленняў мусульман.
Іслам, як кіраўніцтва па ўсіх аспектах чалавечага жыцця, таксама меў справу з больш агульнымі прынцыпамі медыцыны і гігіены. У Каране ёсць розныя аяты, дзе абмяркоўваюцца медыцынскія пытанні вельмі агульнага парадку; ёсць таксама шмат выслоўяў Прарока, якія тычацца здароўя, хвароб, гігіены і іншых пытанняў, якія адносяцца да вобласці медыцыны. Згадваюцца такія захворванні, як праказа, плеўрыт і афтальмія; прапануюцца такія сродкі, як купіраванне, прыпяканне і выкарыстанне мёду. Гэты звод па медыцынскіх пытаннях быў сістэматызаваны пазнейшымі ісламскімі аўтарамі і стаў вядомы пад назвай «Медыцына Прарока» (Тібб ан-Набі). Пачатак чацвёртага тома збору прарочых паданняў Бухары, які з'яўляецца адным з найбольш аўтарытэтных крыніц у сваім родзе, складаецца з дзвюх кніг, у якіх у 80 раздзелах сабраны выказванні пра хваробу, яе лячэнне, пацыента і г.д. Існуюць таксама іншыя медыцынскія кнігі рэлігійнага характару, у прыватнасці, медыцынскія працы, якія прыпісваюцца шостаму шыіцкаму імаму Джафару ас-Садыку.
Паколькі ўсе выслоўі Прарока з'яўляюцца фундаментальнымі ўказаннямі для жыцця вернага мусульманіна, гэтыя апошнія выказванні, хоць і не ўтрымліваюць выразнай сістэмы медыцыны, адыгралі важную ролю ў вызначэнні агульнай атмасферы, у якой практыкавалася ісламская медыцына. . Іх указанняў на працягу стагоддзяў прытрымліваліся ўсе наступныя пакаленні мусульман; яны вызначылі многія дыетычныя і гігіенічныя звычкі мусульман. Акрамя таго, «Медыцына Прарока» стала першай кнігай, якую вывучаў студэнт-медык, перш чым прыступіць да авалодання звычайнымі зборнікамі медыцынскай навукі. Таму гэта заўсёды адыгрывала важную ролю ў стварэнні разумовага настрой, з якім будучы доктар браўся за вывучэнне медыцыны.
Першы непасрэдны ўплыў Джундышапура на ісламскія колы адбыўся ў 148/765 г., калі другі абасідскі халіф, заснавальнік горада Багдада аль-Мансур, які на працягу многіх гадоў пакутаваў ад дыспенсіі, звярнуўся па дапамогу да лекараў Джундышапура. Некаторы час бальніцу і медыцынскі цэнтр гэтага горада ўзначальваў Джыржыс Бухтыішу (сірыйскае імя, якое азначае «Ісус выратаваны»), першы вядомы лекар сям'і, якая павінна была стаць адной з найважнейшых медыцынскіх сем'яў мусульманскага свету. , члены якой заставаліся выбітнымі лекарамі нават у V/XI ст. Слава Іржыса як кампетэнтнага лекара ўжо дасягнула халіфа, які прасіў, каб гэтага хрысціянскага лекара прывялі да яго двара. Поспех Джырджыса ў лячэнні халіфа стаў пачаткам працэсу, які ў канчатковым выніку перанёс медыцынскі цэнтр Джундышапура ў Багдад і адкрыў шлях для з'яўлення першых вядомых мусульманскіх лекараў. У канцы жыцця Джырджыс вярнуўся ў Джундышапур, каб памерці ў родным горадзе сваіх продкаў. Аднак яго вучні, як і яго нашчадкі, вярнуліся ў Багдад, утварыўшы такім чынам арганічную сувязь паміж гэтай школай і першымі медыцынскімі цэнтрамі ў сталіцы Абасідаў.
Яшчэ адна медычная сям'я, якая ўзнікла ў Джундышапуры і пазней пераехала ў Багдад, якая па значнасці супернічае з сям'ёй Бухтыішу, - гэта сям'я Масаваіх (або Масуя, у персідскім вымаўленні). Родапачынальнік гэтай сям'і, Масаваіх, быў неадукаваным лекарам і фармаколагам, які каля трыццаці гадоў набіраўся медыцынскага вопыту ў дыспансеры бальніцы Джундышапура. Калі быў вымушаны сысці ў адстаўку, ён накіраваўся ў Багдад, шукаючы шчасця ў гэтай квітнеючай сталіцы. Там ён стаў вядомым афтальмолагам і прыватным лекарам візіра Гаруна ар-Рашыда. Яго тры сыны таксама сталі ўрачамі; сярод іх, Yuáannā ібн Māsawaih (лацінскі Mesuè Старэйшы або «Янус Дамаск») варта лічыць адным з важных лекараў гэтага перыяду. Ібн Масаваіх, аўтар першага афтальмалагічнага трактата на арабскай мове, стаў самым выбітным лекарам свайго часу. Яго востры язык, бунтарскі характар ​​і скептыцызм у адносінах да хрысціянства, якога ён фармальна прытрымліваўся, стварылі яму шмат ворагаў; але яму ўдалося, перш за ўсё дзякуючы свайму непараўнальнаму майстэрству медыцынскага мастацтва, захаваць сваё высокае становішча да сваёй смерці ў 243/857 г.
Сярэднявечны Захад таксама ведаў іншую фігуру Мезуэ па імені Мезуэ (называўся «малодшым», каб адрозніць яго ад старэйшага Мезуэ). Нягледзячы на ​​тое, што фармакалагічныя і медыцынскія працы, якія прыпісваюцца Месуэ Малодшаму, у тым ліку Грабадзіну, былі аднымі з самых чытаных у лацінскім свеце, мала што вядома пра сапраўдную асобу гэтага персанажа, якога сярэднявечныя лаціназнаўцы называлі Pharmacopoeorum evangelista. Ян Леў Афрыканскі піша, што ён нарадзіўся ў іракскай вёсцы пад назвай Марынд, і таму называецца Масаваіх аль-Марынді. Некаторыя сучасныя навукоўцы нават сумняваліся ў яго існаванні; іншыя, такія як К. Элгуд, чыё майстэрскае вывучэнне арабскай медыцыны прадстаўляе яго як аднаго з найвыдатнейшых аўтарытэтаў у гэтай галіне, лічаць, што ён можа быць адным з Месуэ Старэйшым. Але якім бы ні было паходжанне гэтай фігуры, па меншай меры, яго праца, у дадатак да працы Месуэ Старэйшага, спрыяла таму, што імя Месуэ стала адным з самых вядомых у заходнім вобразе ісламскай медыцыны.
Першыя перакладчыкі медыцынскіх тэкстаў на арабскую мову, як і першыя лекары, былі пераважна хрысціянамі і габрэямі. Самы ранні вядомы пераклад на арабскую мову з'яўляецца ў Пандэктах, зробленым александрыйскім святаром па імені Арун; ён быў выкананы яўрэйскім навукоўцам родам з Басры, вядомым на Захадзе як Масарджоя, які жыў у перыяд Амеядаў. Гэтую працу высока шанавалі большасць пазнейшых медыцынскіх аўтараў, і імя гэтага першага перакладчыка медыцынскіх тэкстаў стала вядомым у пазнейшых працах па гісторыі медыцыны.
Цікавасць да грэчаскай культуры, якая паступова развівалася ў апошнюю частку панавання Амеядаў, набыла беспрэцэдэнтны размах у перыяд Абасідаў, калі, як мы бачылі ў папярэднім раздзеле, яна была ўзятая з боку ўрада і уплывовыя асобы сумеснымі намаганнямі атрымалі пераклады на арабскую мову. У першыя гады дынастыі Абасідаў Ібн Мукафа' пачаў перакладаць медыцынскія тэксты з пелевіцкай мовы на арабскую, а праз пакаленне — Месуэ Старэйшы. Асабліва вядомымі сярод прыватных заступнікаў гэтага руху былі члены сям'і Бармекідаў, якія былі візірамі Абасідаў. Гэта быў бармедык Ях'я, які наняў індыйскага доктара Мікну для перакладу прац па індыйскай медыцыне на арабскую мову; адзін з іх пад назвай «Сарат» захаваўся да нашых дзён.
Найвялікшым з усіх перакладчыкаў гэтага перыяду, аднак, быў Хунайн ібн Ішак, або Ёганітус Онан, як яго ведаў сярэднявечны Захад. Хунайн быў не толькі вельмі кампетэнтным перакладчыкам; ён таксама быў адным з самых выбітных лекараў свайго часу. Яго медыцынскія даследаванні прывялі яго ў Джундышапур, дзе ён вучыўся ў Ібн Масаваі. Апошні, аднак, расчараваўся ў ім і спрабаваў адбіць у яго ахвоту працягваць вывучэнне медыцыны. Не сумуючы, ён працягваў асвойваць дысцыпліну і стаў адной з найважнейшых асоб у станаўленні ісламскіх навук таго часу.
Пры дапамозе свайго пляменніка Хубайша і сына Ішака Хунайн часта перакладаў тэксты з грэцкай на сірыйскую, пакідаючы пераклад з сірыйскай на арабскую сваім вучням, і асабліва Хубайшу. У гэтых выпадках ён пераглядаў канчатковы пераклад і сам параўноўваў яго з грэчаскім арыгіналам. У іншы час ён перакладаў непасрэдна з грэцкай на арабскую. Такім чынам, Хунайн і яго школа зрабілі вялікую колькасць выдатных перакладаў, у тым ліку 95 твораў Галена на сірыйскую мову і 99 на арабскую. Былі і іншыя вядомыя перакладчыкі, такія як Сабіт ібн Кура, матэматык з Харрана або Эленапаліса, які таксама перакладаў і пісаў розныя медыцынскія працы, з якіх найбольш вядомая Скарбніца. Аднак ніводная з гэтых постацяў не можа канкурыраваць з Хунайнам, чыё майстэрства як перакладчыка, так і лекара дазваляе яму лічыцца адной з фундаментальных фігур у гісторыі ісламскай медыцыны.
Медыцынскія тэксты грэчаскага, пелевіцкага і санскрыцкага паходжання, перакладзеныя на арабскую мову, і цвёрда ўсталяваны гукавы тэхнічны слоўнік, падрыхтавалі глебу для з'яўлення некалькіх гігантаў, чые працы з тых часоў дамінуюць у ісламскай медыцыне. Аўтарам першай важнай працы па ісламскай медыцыне быў Алі ібн Рабан ат-Табары, які прыняў іслам, які напісаў у 236/850 г. «Рай мудрасці» (Фірдаўс аль-Хікма). Аўтар, які таксама быў настаўнікам ар-Разі, абапіраўся галоўным чынам на вучэнні Гіпакрата і Галена, а таксама Ібн Масаваі і Хунайна. У 360 раздзелах ён абагульніў розныя галіны медыцыны, прысвяціўшы апошнюю прамову, якая складаецца з 36 раздзелаў, вывучэнню індыйскай медыцыны. Праца, першы буйны кампендыум такога кшталту ў ісламе, мае асаблівую каштоўнасць у галіне паталогіі, фармакалогіі і дыетологіі і выразна дэманструе сінтэтычны характар ​​гэтай новай школы медыцыны, якая зараджалася.
Вучань аль-Табары, аль-Разі, несумненна, быў найвялікшым лекарам-клінікам і лекарам-назіральнікам ісламу і, разам з Авіцэнай, самым уплывовым як на Усходзе, так і на Захадзе. Мы будзем мець магчымасць абмеркаваць яго пазней, у раздзеле, прысвечаным алхіміі; тут мы маем справу з яго дасягненнямі ў медыцыне, якія застаюцца самай каштоўнай часткай яго працы, галоўнай прычынай яго славы. Прыцягнуты да медыцыны ў далейшым жыцці, ар-Разі стаў дырэктарам бальніцы ў сваім родным горадзе Рэй, а пазней генеральным дырэктарам галоўнай бальніцы ў Багдадзе. Такім чынам, ён набыў вялікі практычны вопыт, які адыграў немалую ролю ў тым, каб зрабіць яго найвялікшым клініцыстам сярэднявечнага перыяду.
Майстэрства Аль-Разі ў прагназаванні і яго аналіз сімптомаў хваробы, спосаб лячэння і лячэння зрабілі яго тэматычныя даследаванні вядомымі сярод пазнейшых лекараў.
Найбольш вядомай у заходнім свеце працай Аль-Разі з'яўляецца яго трактат пра адзёр і воспу, які шмат разоў публікаваўся ў Еўропе аж да васемнаццатага стагоддзя. У дадатак да гэтага і многіх іншых кароткіх трактатаў аб розных хваробах, ар-Разі таксама склаў розныя буйнамаштабныя медыцынскія працы, у тым ліку Compendium, Sufficiente, Introductio maior і minor, Guide, Liber regius медыцынскія кнігі і Gorgeous, а таксама Кнігу аль-Мансура і Кітаб аль-Хаві (Continens), якія з'яўляюцца яго двума найвялікшымі шэдэўрамі. Кантыненты - самая аб'ёмная медыцынская праца, калі-небудзь напісаная на арабскай мове. Яго трэба лічыць найбольш фундаментальнай крыніцай для вывучэння клінічных аспектаў ісламскай медыцыны. Ён прагна вывучаўся ў заходнім свеце з XNUMX-га/XNUMX-га па XNUMX-XNUMX-ы стагоддзі, калі ар-Разі і Авіцэна карысталіся большай пашанай, чым нават Гіпакрат і Гален, і з'яўляецца адным з асноўных элементаў традыцыйнай праграмы медыцыны. у свеце іслам.
Як майстар псіхасаматычнай медыцыны і псіхалогіі, ар-Разі лячыў хваробы душы разам з хваробамі цела і ніколі не раздзяляў іх цалкам. Фактычна ён напісаў працу аб лячэнні душы, у якой імкнуўся прадэманстраваць спосабы пераадолення тых маральных і псіхалагічных хвароб, якія псуюць розум і цела і парушаюць агульны стан здароўя, які лекар імкнецца захаваць. У гэтай кнізе пад назвай «Духоўная фізіка» ў англійскім перакладзе ар-Разі прысвячае дваццаць раздзелаў розным хваробам, якія дзівяць душу і цела чалавека.
Уклад ар-Разі ў медыцыну і фармакалогію, які змяшчаецца ў яго шматлікіх медыцынскіх працах - ал-Біруні згадвае 56 -, шматлікі. Ён быў першым, хто выявіў некалькі важных хвароб, такіх як воспа, і паспяхова іх лячыў. Як правіла, яму прыпісваюць вылучэнне і выкарыстанне алкаголю ў якасці антысептыку і першае выкарыстанне ртуці ў якасці ачышчальнага сродкі, якое стала вядома ў Сярэднявеччы як «Альбом Расіс». Хаця яго жорстка крытыкавалі як суніты, так і шыіты за яго «антыпрароцкую» філасофію, яго медыцынскія погляды сталі бясспрэчным аўтарытэтам усюды, дзе медыцына вывучалася і выкладалася; ён аказаў большы ўплыў на лацінскую навуку, чым любы іншы мусульманскі мысляр, калі выключыць Авіцэну і Авероэса, вялікі ўплыў якіх, аднак, быў аказаны ў галіне філасофіі.
Пасля ар-Разі найвыбітнейшым лекарам, чые працы мелі сусветнае значэнне, быў 'Алі ібн аль-'Аббас аль-Маджусі (лацінскае «Haly Abbas»). Як паказвае яго імя, ён быў зараастрыйскага паходжання (Majūsī азначае зараастрыец), але сам ён быў мусульманінам. Хаця мала што вядома пра яго жыццё, з дат некаторых яго сучаснікаў можна зрабіць выснову, што ён дасягнуў росквіту ў другой палове 385/995 стагоддзяў, што ён памёр каля XNUMX/XNUMX і што ён паходзіў з Ахваза, недалёка ад Джундышапура . Халі Абас найбольш вядомы сваёй працай «Каміль аль-Сіна'а» («Дасканаласць мастацтва») або «Кітаб аль-малікі» («Каралеўская кніга» або «Liber Regius»), якая з'яўляецца адной з лепшых медыцынскіх прац, напісаных на арабскай мове і якая засталася асноўным тэкстам да з'яўлення твораў Авіцэны. Liber Regius уяўляе асаблівую цікавасць, паколькі ў ім Халі Абас абмяркоўвае грэчаскіх і ісламскіх лекараў, якія былі да яго, даючы шчырую ацэнку іх вартасцей і недахопаў. Халі Абас заўсёды лічыўся вядучым аўтарытэтам у галіне ісламскай медыцыны, і было запісана шмат анекдотаў, якія паказваюць яго праніклівасць у лячэнні розных хвароб.
Працы Халі Абаса, як і большасці першых лекараў ісламу, былі азмрочаны працамі Авіцэны, самага ўплывовага з усіх ісламскіх лекараў і філосафаў, які на працягу многіх стагоддзяў на Захадзе насіў тытул «Князь лекараў» і дамінавала ў ісламскай медыцыне на Усходзе да сённяшняга дня. Імя Авіцэны і яго ўплыў можна пазнаць у кожным месцы і ва ўсе часы, калі навукі вывучаліся і культываваліся ў мусульманскім свеце, і перш за ўсё ў медыцыне, дзе дасканаласць і яснасць яго твораў зацямніла многія трактаты. Як і многія іншыя знакамітыя філосафы і навукоўцы ісламу, Авіцэна займаўся медыцынай, каб зарабіць на жыццё, у той час як любоў да ведаў прывяла яго да заняткаў ва ўсіх галінах філасофіі і навукі свайго часу. У многіх з іх ён не меў сабе роўных, асабліва ў перыпатэтычнай філасофіі, якая пры ім дасягнула свайго апагею. Аднак гэтая інтэнсіўная адданасць філасофіі ні ў якім разе не зрабіла яго некампетэнтным лекарам. Наадварот, яго інтэлектуальныя здольнасці дазволілі яму аб'яднаць і сістэматызаваць усе медыцынскія тэорыі і практыкі папярэдніх стагоддзяў у шырокі сінтэз, які выразна нясе адбітак яго генія.
Авіцэна напісаў вялікую колькасць медыцынскіх работ на арабскай мове і нават некаторыя на персідскай мове, у тым ліку трактаты аб пэўных захворваннях, а таксама вершы, якія абагульняюць асноўныя прынцыпы медыцыны. Аднак яго шэдэўрам з'яўляецца «Канон медыцыны» (Canon medicoe), які, безумоўна, быў самым чытаным і ўплывовым творам ісламскай медыцыны. Гэтая вялізная праца, якая была сярод кніг, найбольш часта друкаваных у Еўропе ў эпоху Адраджэння, у лацінскім перакладзе Герарда з Крэмоны, уключае пяць кніг: агульныя прынцыпы, простыя лекі, захворванні асобных органаў, мясцовыя хваробы, якія маюць тэндэнцыю распаўсюджвацца на ўсё цела, такія як ліхаманка, і складаныя лекі. У гэтых кнігах Авіцэна абагульніў медыцынскую тэорыю і практыку такім чынам, што Канон раз і назаўжды стаў аўтарытэтнай крыніцай ісламскай медыцыны.
Авіцэна валодаў вялікім клінічным пранікненнем, і яму прыпісваюць першае апісанне розных лекаў і хвароб, у тым ліку менінгіту, які ён быў першым, хто правільна апісаў. Але ён адзначаны ў асноўным за яго пранікненне і яго разуменне філасофскіх прынцыпаў медыцыны, з аднаго боку, і за яго майстэрства ў псіхалагічным лячэнні фізічных хвароб, або ў «псіхасаматычнай медыцыне», як мы б сказалі сёння, з другога. ..
Авіцэне прыпісваюць мноства гісторый хваробы, якія сталі неад'емнай часткай персідскай і арабскай літаратуры і выйшлі за межы медыцынскай навукі. Некаторыя з гэтых гісторый сталі настолькі вядомымі, што яны былі пераняты і ператвораны ў гнастычныя казкі суфіямі, у той час як іншыя ўвайшлі ў фальклор ісламскіх народаў.
З ар-Разі і Авіцэнай ісламская медыцына дасягнула свайго апагею і была ўключана ў працы гэтых людзей у канчатковай форме, якую яна павінна была прыняць для наступных пакаленняў студэнтаў і практыкаў. Студэнты-медыкі звычайна пачыналі свае фармальныя даследаванні з афарызмаў Гіпакрата, пытанняў Хунайна ібн Ішака і кіраўніцтва ар-Разі; затым яны перадалі ў скарбніцу Сабіта ібн Куры і Кнігу аль-Мансура аль-Разі; нарэшце яны ўзяліся за вывучэнне шаснаццаці трактатаў Галена, Continens і Canon Medicinae. Такім чынам, Канон Авіцэны стаў найвышэйшым аўтарытэтам у галіне медыцынскай прафесіі, а яго вывучэнне і разуменне было мэтай, на якую была арыентавана ўся медыцынская праграма. Нават у наступныя стагоддзі, калі многія іншыя важныя медыцынскія энцыклапедыі былі напісаны як на арабскай, так і на персідскай мовах, Канон працягваў займаць сваю прывілейную пазіцыю. Яго аўтар разам з ар-Разі лічыўся вярхоўным аўтарытэтам у галіне медыцыны на Захадзе да XVII стагоддзя, а на Усходзе - да сённяшняга дня.
Традыцыя медыцыны, заснаваная на працах Авіцэны, ар-Разі і іншых старажытных майстроў, працягвала квітнець ў Егіпце і Сірыі, у Магрыбе і Андалусіі, у Персіі і ў іншых усходніх краінах ісламу. У Егіпце, дзе хваробы вачэй заўсёды былі шырока распаўсюджаныя, асаблівае развіццё атрымала афтальмалогія, якая пакінула глыбокі след і на Захадзе, што відаць у такіх арабскіх словах, як сятчатка і катаракта. Яшчэ ў доисламские часы былі вядомыя егіпецкія афтальмолагі, такія як Антиллос і Дэмасфен Филалет. У ісламскі перыяд даследаванні ў гэтай галіне працягваліся з такой жа інтэнсіўнасцю. Першым важным трактатам пра вока быў «Нататнік афтальмолагаў» Алі ібн 'Ісы (Ісуса Галі) з Багдада, напісаны ў канцы XNUMX-га/XNUMX-га стагоддзяў, за якім уважліва рушыў услед «Кніга выбараў па лячэнні вачэй» Канамусалі, які быў лекарам егіпецкага кіраўніка аль-хакіма. Гэтыя працы заставаліся аўтарытэтнымі ў сваёй галіне на Захадзе да публікацыі «Дыяптрыкі» Кеплера; яны працягвалі звяртацца да васемнаццатага стагоддзя, калі вывучэнне гэтай галіны медыцыны было адноўлена ў Францыі. Двор аль-хакіма таксама быў арэнай дзейнасці Альхазена, які, як мы бачылі, быў найвялікшым мусульманскім оптыкам, а таксама правёў шмат даследаванняў па будове і хваробах вока, асабліва ў дачыненні да праблемы зроку.
Егіпет таксама быў цэнтрам дзейнасці многіх іншых вядомых лекараў, такіх як Алі ібн Рыван (на лаціне «Haly Rodoam»), які жыў у V/XI стст., які пісаў каментарыі да прац Галена і вёў шэраг спрэчак. з Ібн Бутланам, аўтарам календара здароўя, які пасяліўся ў Каіры з Багдада. Каірскія шпіталі і бібліятэкі заўсёды прыцягвалі лекараў адусюль, як, напрыклад, калі праз два стагоддзі Ібн Нафіс, які нарадзіўся ў Дамаску, нарэшце пасяліўся ў Каіры і памёр там у 687/1288 гг.
Ібн Нафіс, які прыцягваў увагу навукоўцаў толькі на працягу цэлага пакалення, быў першаадкрывальнікам малога круга кровазвароту або лёгачнага кровазвароту, у той час як да нядаўняга часу лічылася, што ён быў адкрыты ў XNUMX стагоддзі Міхаілам Серветам. Ібн Нафіс зрабіў крытычнае даследаванне анатамічных прац Галена і Авіцэны, апублікаваўшы іх пад назвай «Увасабленне канону». Ён стаў творам народнай медыцыны і быў перакладзены на фарсі.
З пазнейшых лекараў можна адзначыць аль-Акфані і Садаку ібн Ібрахіма аль-Шадзілі з 1008/1599 стагоддзяў, аўтара апошняга важнага афтальмалагічнага трактата з Егіпта. Важным таксама быў Да'уд аль-Аноакі, які памёр у Каіры ў XNUMX/XNUMX гг., чыя казначэйства, не пазбаўленая арыгінальнасці, з'яўляецца паказчыкам стану ісламскай навукі і медыцыны ў шаснаццатым стагоддзі, у той час, калі плынь еўрапейскай навукі пачынала рухацца ў новым кірунку, адыходзячы ад асноўнай плыні, у якой яна трымалася на працягу многіх стагоддзяў.
Іспанія і Магрыб, гэта значыць заходнія краіны ісламу, якія ўтварылі культурную адзінку, таксама былі домам для многіх выдатных лекараў. Асабліва Кордова была цэнтрам медыцынскай дзейнасці; тут, у XNUMX/XNUMX стагоддзі, яўрэйскі навуковец Хасдэй бен Шапруо пераклаў «Materia medica» Дыяскарыда, які затым быў выпраўлены і пракаментаваны Ібн Джулджулем, які таксама напісаў кнігу пра жыццё лекараў і філосафаў. Таксама з Кордовы быў Аріб ібн Саад аль-Каціб, які склаў знакаміты трактат па гінекалогіі. У сваю чаргу, у першай палове XNUMX-га/XI стагоддзяў, за ім рушыў услед Абу'л-Касім аз-Захраві (лацінскае «Albucasis»), які быў найвялікшым мусульманскім хірургам. Абапіраючыся на працы грэчаскіх лекараў, у прыватнасці Паўла з Эгіны, але таксама дадаўшы шмат уласнага арыгінальнага матэрыялу, Альбукасіс склаў сваю знакамітую Concession або Concessio, якая была перакладзена на лацінскую мову Герардам з Крэмоны і якая таксама вывучалася для некалькі стагоддзяў у перакладзе на іўрыт і каталонскі.
Ісламская медыцына ў Іспаніі таксама многім абавязана сям'і Ібн Зухра або Авензаара, якая нарадзіла на працягу двух пакаленняў некалькіх вядомых лекараў, а таксама жанчыну-лекара, якая праславілася сваім майстэрствам у мастацтве лячэння. Самым вядомым членам роду быў Абу Марван 'Абд аль-Малік, які памёр у Севільі каля 556/1161 гг. Пакінуў розныя творы, галоўным з якіх з'яўляецца Кніга сеймаў. Гэтыя творы робяць яго найвялікшым андалузскім лекарам у клінічных аспектах медыцыны, саступаючы толькі ар-Разі ў гэтай галіне.
Сярод андалузскіх лекараў было таксама некалькі вядомых філосафаў-медыкаў. Ібн Суфайл, аўтар філасофскага рамана «Жывы сын абуджанага» (Vivens, filius vigilantis, пазней вядомы ў Еўропе як Philosophus autodidactus), таксама быў дасведчаным лекарам, як і яго наступнік на філасофскай сцэне Авероэс. Гэты знакаміты філосаф, пра якога мы больш падрабязна раскажам у раздзеле па філасофіі, афіцыйна быў лекарам і напісаў розныя медыцынскія працы, у тым ліку медыцынскую энцыклапедыю пад назвай «Кніга агульных паняццяў па медыцыне» і каментарыі да медыцынскіх прац Авіцэны. За кар'ерай Авероэса ў пэўным сэнсе ішоў Маймонід. Нарадзіўся ў Кордове ў 530/1136 г., ён рана з'ехаў на Усход, нарэшце пасяліўшыся ў Егіпце. Аднак па нараджэнні і ранняй адукацыі ён належыць да іспанскай сцэны. Майманід напісаў дзесяць медыцынскіх твораў, усе на арабскай мове, найбольш вядомай з якіх з'яўляецца «Кніга медыцынскіх афарызмаў», якая, як і іншыя яго працы, была перакладзена на іўрыт.
Іспанскіх лекараў і навукоўцаў таксама трэба памятаць за іх асаблівы ўклад у вывучэнне раслін і іх лячэбных уласцівасцей. Сапраўды, на Усходзе былі створаны важныя працы аб леках, такія як «Асновы сапраўдных уласцівасцей лекаў» Абу Мансура аль-Мувафака (IV/X стст.), які з'яўляецца першым празаічным творам на сучаснай персідскай мове, або працы па фармакалогіі Месуэ Малодшага. Аднак найбольшы ўклад у гэтую галіну, прамежкавую паміж медыцынай і батанікай, унеслі іспанскія і паўночнаафрыканскія навукоўцы. За каментарыем Ібн Джулджуля да Дыяскарыда ў XNUMX/XNUMX стагоддзі з'явілася «Кніга простых лекаў» туніскага лекара Абу'л-Сальта. Праз некалькі гадоў за ім рушыў услед аль-Гафікі, самы арыгінальны з мусульманскіх фармаколагаў, які даў у ўжо згаданай працы, таксама пад назвай «Кніга простых лекаў», лепшае апісанне раслін у мусульманскіх аўтараў.
Праца аль-Гафікі, як мы ўжо згадвалі, была завершана стагоддзем пазней іншым андалузцам, Ібн аль-Байтарам, які нарадзіўся ў Малазе і памёр у Дамаску ў 646/1248 гг. Пра гэтага дзеяча, які быў найвялікшым мусульманскім батанікам і фармаколагам, захавалася некалькі прац, у тым ліку «Поўная кніга простых лекаў» і «Дастатковая кніга простых лекаў», у якіх змяшчаецца ўсё, што вядома фармаколагам, а таксама трыста лекаў, ніколі не апісаных раней. . Гэтыя працы, якія адносяцца да найважнейшых плёнаў ісламскай навукі ў галіне натуральнай гісторыі, сталі крыніцай значнай часткі пазнейшай літаратуры ў гэтай галіне на Усходзе. Аднак яны мелі невялікі ўплыў на Захадзе, прыналежачы да перыяду, калі большасць перакладаў з арабскай мовы на лацінскую ўжо была зроблена, і калі інтэлектуальны кантакт, які ўсталяваўся паміж хрысціянствам і ісламам у V стагоддзі XI і VI/XII набліжаўся да канца. Што тычыцца ісламскай навукі, то Ібн аль-Байтар прадстаўляе апошнюю важную фігуру ў доўгім шэрагу выдатных іспанскіх батанікаў і фармаколагаў, якія з гэтай краіны з цудоўнымі садамі і разнастайнай флорай дамінавалі ў гэтай галіне ведаў, часткай натуральнай гісторыі і батанікі, а таксама медыцыны.
У самой Персіі, арэне такой ранняй медыцынскай дзейнасці, за Авіцэнай праз пакаленне рушыў услед Ісмаіл Шараф ад-Дзін аль-Джурджані, аўтар Скарбніцы, прысвечанай цару Хорэзму, якая з'яўляецца найважнейшай медыцынскай энцыклапедыяй. на фарсі. Памер, а таксама стыль твора ставяць яго паміж Canon і Continens; гэта скарбніца не толькі сярэднявечнай медыцынскай тэорыі, але і фармакалогіі, для якой ён уяўляе дадатковы інтарэс тым, што змяшчае назвы раслін і лекаў на персідскай мове. Хоць «Скарбніца» ніколі не друкавалася, яна заўсёды была вельмі папулярная ў Персіі і Індыі і была перакладзена на іўрыт, турэцкую і урду.
Сярод тых, хто падхапіў спадчыну Авіцэны ў VI/XII стст., важны таксама Фахр ад-Дзін ар-Разі, тэолаг VI/XII ст., аўтар Кнігі шасцідзесяці навук, пра якую гаварылася вышэй. Аль-Разі таксама быў здольным лекарам і, рэзка раскрытыкаваўшы філасофскія творы Авіцэны, напісаў каментарый да Медыцынскага канону і растлумачыў многія з яго цяжкасцей. Ён таксама пачаў вялікую медыцынскую працу пад назвай «Вялікая медыцына», якая, аднак, так і не была завершана.
VII/XIII стагоддзі, нягледзячы на ​​бурнае палітычнае жыццё, якое падкрэсліла мангольскае нашэсце, і разбурэнне многіх школ і бальніц, тым не менш сталі сведкамі вытворчасці розных важных медыцынскіх работ. Цікава, па-першае, што чатыры найважнейшыя гісторыкі медыцыны ў ісламе, а менавіта Ібн аль-Кіфоі, Ібн Абі Уаібіа, Ібн Халлакан і Барэбрэа, усе дасягнулі росквіту ў сярэдзіне таго стагоддзя. Па-другое, варта адзначыць, што манголы, якія спачатку зрабілі так шмат, каб знішчыць установы, у якіх практыкавалі і выкладалі медыцыну, неўзабаве сталі іх заступнікамі, так што некаторыя з самых вядомых лекараў ісламу. Куоб ад-Дзін аль-Шыразі, самы вядомы вучань Насіра ад-Дзін ат-Тусі, таксама быў лекарам і напісаў каментарый да канона, які ён назваў «Пашана да Саада». Услед за ім у пачатку VIII/XIV стагоддзяў прыйшоў Рашыд ад-Дзін Фалаллах, вучоны візір Ільханідаў, які напісаў самую аўтарытэтную гісторыю мангольскага перыяду, а таксама медыцынскую энцыклапедыю. Рашыд ад-Дзін быў таксама гарачым заступнікам культуры і ў сталіцы Тэбрызе пабудаваў шмат школ і бальніц. Цікава адзначыць, што ў знак усё яшчэ цеснай сувязі паміж рознымі часткамі ісламскага свету, калі Рашыд ад-Дзін прапанаваў прызы кожнаму, хто напіша кнігу ў яго гонар, некаторыя з тых, хто адгукнуўся першымі, былі з Андалузіі. , а таксама некаторыя з Туніса і з Трыпалі. Нягледзячы на ​​мангольскае ўварванне, адзінства ісламскага свету ўсё яшчэ захоўвалася дастаткова добра, каб дазваляць хуткую сувязь па медыцынскіх і навуковых пытаннях паміж больш аддаленымі краінамі. (Правільна сумнявацца, нягледзячы на ​​ўсе сучасныя тэхнічныя магчымасці, у існаванні аднолькава хуткага рэагавання на праблемы навуковага характару сярод аднолькава аддаленых сёння краін ісламскага свету).
VIII/XIV стагодзьдзе адзначана таксама новай цікавасьцю да вэтэрынарыі; розныя трактаты аб конях адносяцца да гэтага перыяду, адзін з якіх прыпісваецца Арыстоцелю, а таксама некалькі іншых, якія былі перакладзены з санскрыту. Гэта быў таксама перыяд інтэнсіўнай цікавасці да анатоміі, які падзяляў доктар і тэолаг, і эпоха з'яўлення першых ілюстрацый да анатомічных тэкстаў. Першая вядомая ілюстраваная праца па анатоміі - гэта праца, складзеная ў 798/1396 г. Мухамедам ібн Ахмадам Ільясам пад назвай "Ілюстраваная анатомія". Яшчэ адна шырока чытаная праца, «Анатомія аль-Мансура», таксама адносіцца да гэтага перыяду, у якой абмяркоўваюцца ідэі эмбрыялогіі, якія спалучаюць грэчаскія і індыйскія канцэпцыі з канцэпцыямі Карана.
Сефевідскі перыяд, які азначае адраджэнне персідскага мастацтва і філасофіі, быў таксама часам, калі ісламская медыцына была глыбока перагледжана. Найвялікшы лекар гэтага перыяду, Мухамад Хусэйні Нурбахшы, які памёр у 913/1507 г., напісаў вялікую медыцынскую працу пад назвай «Квінтэсенцыя вопыту», якая раскрывае клінічныя навыкі аўтара. Ён быў першым, хто выявіў і лячыў некалькі распаўсюджаных захворванняў, у тым ліку сенечную ліхаманку і коклюш. Гэты перыяд таксама характарызаваўся з'яўленнем фармакалагічных экспертаў і быў апісаны Элгудам як "залаты век" фармакалогіі ў ісламе. Найбольш важнай працай у гэтай галіне была «Медыцына Шафіі», складзеная ў 963/1556 г.; гэта паслужыла асновай для Фармакапеі Франчэска Анджэлі, першага еўрапейскага даследавання персідскай медыцыны. Да гэтага перыяду, хоць і напісана стагоддзем пазней, адносіцца «Дар двух мумінаў», кніга, якая дагэтуль шырока чытаецца на Усходзе, і паказвае нарастанне індыйскага ўплыву ў той час.
X/XVI і XI/XVII стагоддзі таксама былі перыядам распаўсюджвання ісламскай медыцыны ў Індыі праз працы розных персаў, якія пасяліліся там. У 1037/1629 Айн аль-Мульк з Шыраза склаў Слоўнік лекаў, прысвечаны Шах Джахану. Верагодна, ён таксама ўнёс свой уклад у складанне «Медыцыны» Дары Шукуха, якая была апошняй буйной медыцынскай энцыклапедыяй у ісламе. Дара Шукух, князь Вялікіх Маголаў, які таксама быў суфіем і вучоным у веданты, вельмі вядомы сваімі перакладамі санскрыцкіх метафізічных твораў на персідскую мову, і асабліва Упанішад, якія Анкетыль-Дзюперрон пераклаў на лацінскую мову з іх персідскай версіі, зрабіўшы такім чынам гэты твор упершыню даступны ў Еўропе. Гэта была версія, якую Уільям Блэйк, сярод многіх іншых больш-менш вядомых персанажаў, чытаў у дзевятнаццатым стагоддзі, верагодна, нічога не ведаючы пра прынца Маголаў, які праклаў шлях. Аднак сапраўдны пераклад шырокай медыцынскай энцыклапедыі Дары Шукуха здаецца малаверагодным; праца, хутчэй за ўсё, выконвалася пад яго патранатам і кіраўніцтвам кампетэнтнымі лекарамі, такімі як Айн аль-Мульк.
Ісламская медыцына працягвала квітнець ў Індыі ў XNUMX-XNUMX стагоддзі, калі такія працы, як "Медыцынскія шалі", былі складзеныя іншым персідскім лекарам, Мухамедам Акбарам Шахам Арзані з Шыраза. Цікава адзначыць, што з уварваннем у Індыю Надыр-Шаха ў XNUMX/XNUMX стагоддзі ісламская медыцына атрымала новы імпульс у гэтай краіне ў той жа час, калі яна слабела ў самой Персіі ў выніку прыходу еўрапейскай медыцыны. Сёння ісламская медыцына працягвае квітнець як жывая школа медыцыны, асабліва на Інда-Пакістанскім субкантыненце, у канкурэнцыі з Аюрведай і сучаснай еўрапейскай медыцынай, якая ў пэўных рухах, такіх як неагіпакратызм, пачала праяўляць пэўную цікавасць да той медыцынскай філасофіі, ад якой яна адкалолася некалькі стагоддзяў таму.
«Медыцына», як сцвярджае Авіцэна ў пачатку Канона, «гэта галіна ведаў, якая займаецца станам здароўя і хваробамі чалавечага цела з мэтай выкарыстання прыдатных сродкаў для захавання і аднаўлення здароўя». Такім чынам, задача медыцыны заключаецца ў аднаўленні або захаванні стану раўнавагі, які называецца здароўем. Услед за гумаральнай паталогіяй Гіпакрата ісламская медыцына разглядае кроў, мокроту, жоўтую жоўць і чорную (або атрабільную) жоўць як «элементы» цела. Гэтыя чатыры гумары для цела такія ж, як чатыры стыхіі - агонь, паветра, вада і зямля - ​​для свету прыроды. Сапраўды, нядзіўна выявіць, што Эмпедокл, якому звычайна прыпісваюць гэтую тэорыю чатырох элементаў, таксама быў лекарам. Як і стыхіі, кожны гумар мае дзве прыроды: кроў гарачая і вільготная, мокрота халодная і вільготная, жоўтая жоўць гарачая і сухая, чорная жоўць халодная і сухая. Падобна таму, як у свеце зараджэння і карупцыі ўсё спараджаецца праз сумесь чатырох элементаў, так і ў чалавечым целе існуе гумаральная канстытуцыя, спароджаная сумессю чатырох гумараў, якая вызначае яго стан здароўя. Больш за тое, канстытуцыя або тэмперамент кожнага чалавека ўнікальныя; няма двух людзей, з якімі нельга абыходзіцца, як з аднолькавымі суб'ектамі з аднолькавымі рэакцыямі на знешнія раздражняльнікі.
Цела валодае гэтай здольнасцю захоўваць і аднаўляць той баланс, які характарызуе стан яго здароўя - той сілай самазахавання, якую традыцыйна называюць vis medicatrix naturae. У такім выпадку роля медыцыны зводзіцца да таго, каб дапамагчы гэтай здольнасці нармальна функцыянаваць і ліквідаваць любыя перашкоды на яе шляху. Такім чынам, працэс аднаўлення здароўя ажыццяўляецца самім арганізмам, а лекі - гэта толькі дапамога гэтай прыроднай сіле, якая існуе ў кожным целе і з'яўляецца характарыстыкай самога жыцця.
Унікальнасць тэмпераменту кожнага чалавека паказвае на тое, што кожны мікрасвет - гэта асобны свет, які не ідэнтычны ніводнаму іншаму мікрасвету. Аднак паўтарэнне адных і тых жа асноўных гумораў у кожнай канстытуцыі дэманструе той факт, што кожны мікракосм мае марфалагічнае падабенства з іншымі мікракосмамі. Існуе таксама аналогія паміж чалавечым целам і касмічным парадкам, што выяўляецца ў адпаведнасці паміж настроямі і элементамі. У герметыка-алхімічнай натурфіласофіі, якая ў ісламе заўсёды была цесна звязана з медыцынай, існуе фундаментальная дактрына адпаведнасці паміж усімі рознымі парадкамі рэчаіснасці: інтэлігібельнай іерархіяй, нябеснымі целамі, парадкам лікаў, часткамі корпус, літары алфавіту, якія з’яўляюцца «элементамі» Святой Кнігі і інш. Сем шыйных і дванаццаць спінных пазванкоў адпавядаюць сямі планетам і дванаццаці знакам задыяку, а таксама дням тыдня і месяцам года; і агульная колькасць дыскаў пазванкоў, якіх яны лічылі дваццаццю васьмю, адпавядае літарам арабскага алфавіту і станцыям Месяца. Такім чынам, існуе як лічбавы, так і астралагічны сімвалізм, звязаны з медыцынай, нават калі блізкасць адносін не была аднолькавай ва ўсе перыяды ісламскай гісторыі, ні ва ўсіх медыцынскіх аўтараў. Але адпаведнасць і «сімпатыя» (у першапачатковым значэнні тэрміна сімпатыя) паміж рознымі парадкамі касмічнай рэальнасці ўтвараюць філасофскую аснову ісламскай медыцыны.
Парушэнне раўнавагі чатырох гумараў, як мы бачылі, з'яўляецца прычынай хваробы; яго аднаўленне - задача лекара.
Чалавечае цела з усімі яго рознымі органамі і элементамі, а таксама з яго фізічнай, нервовай і жыццёва важнай сістэмамі аб'яднана жыццёвай сілай або духам, які чымсьці нагадвае асноўную метабалічную энергію сучаснай медыцыны. Кожная з трох сістэм цела мае свае ўласныя функцыі, дыферэнцыраваныя і ў той жа час ўзаемазвязаныя жыццёвым духам - які, аднак, не варта блытаць з душой.
Элементы і органы, біялагічныя сістэмы і іх функцыі служаць падтрыманню раўнавагі чатырох гумараў, а стан раўнавагі вызначаецца асаблівасцямі кожнага чалавечага цела. Аднак існуюць агульныя заканамернасці і прычыны змены тэмпераментаў, якія ўключаюць такія фактары, як раса, клімат, узрост, пол і г.д. Такім чынам, індзеец або славянін, або мужчына гадоў шасцідзесяці і жанчына гадоў дваццаці, будуць мець зусім розныя тэмпераменты, у той час як індзеец ці славянін як расавая група, або чалавек шасцідзесяці гадоў як узроставая група будуць мець падобны тэмперамент. .. хоць і не аднолькавыя.
Ад гэтых фактараў залежыць і лячэнне захворванняў. У ісламскай медыцыне ўсе прадукты і лекі класіфікуюцца ў залежнасці ад іх якасці - гэта значыць, гарачыя, халодныя і г.д. – а таксама па сваёй моцы. Такім чынам, чалавек халерычнага тэмпераменту звычайна мае патрэбу ў ежы і леках, у якіх пераважаюць халодныя і вільготныя якасці, каб супрацьстаяць гарачыні і сухасці жоўтай жоўці. Аднак на чалавека флегматычнага тэмпераменту тая ж ежа або прэпарат акажуць супрацьлеглы эфект. Такім чынам, фармакалогія, прытрымліваючыся тэорый медыцыны, падзяліла ўсе лекі ў залежнасці ад іх якасці. Увесь спектр дыетычных звычак ісламскіх краін быў створаны ў адпаведнасці з гэтай тэорыяй, так што ў нармальнай ежы розныя якасці і прыроды добра збалансаваны.
У сваёй спробе разглядаць чалавека як адзінае цэлае, як адзіную сутнасць, у якой аб'яднаны душа і цела, і ў сваёй спробе злучыць чалавека з агульным касмічным асяроддзем, у якім ён жыве, ісламская медыцына засталася вернай аб'яднаўчаму духу ісламу. Узнікаючы з ранейшых медыцынскіх традыцый Грэцыі, Персіі і Індыі, ісламская медыцына, як і многія іншыя даісламскія навукі, стала глыбока ісламізаванай і глыбока пранікла ў агульную структуру ісламскай цывілізацыі. Да гэтага часу яго тэорыі і ідэі дамінавалі ў штодзённых звычках харчавання мусульманскага насельніцтва; яны па-ранейшаму служаць агульным каркасам для аб'яднаўчага бачання чалавека як істоты, у якой цела і душа цесна ўзаемазвязаны, і ў якой здароўе дасягаецца праз гармонію і раўнавагу. Паколькі ўсе гэтыя ідэі цесна звязаны з ісламскім поглядам на рэчы, яны спрыялі таму, што гэтая традыцыя медыцыны стала адной з самых распаўсюджаных і трывалых навук, якія культывуюцца ў ісламскай цывілізацыі на працягу ўсёй яе гісторыі.

[Вытрымкі з: Сейед Хасэйн Наср, Навука і цывілізацыя ў ісламе, Irfan Edizioni – ласкава прадастаўлены рэдактарам]
доля