Ісламскія МЕДЫЦЫНА: ГІСТОРЫЯ І ПРЫНЦЫПЫ

Медыцына з'яўляецца адной з абласцей, найбольш вядомых і найбольш вядомых з ісламскай цывілізацыі, з'яўляючыся адной з галін навукі, у якіх мусульмане пераўзыходзіў большасць. Не толькі мусульманскія лекары вывучалі сур'ёзна на Захадзе ў сярэднія вякі, але да гэтага часу ў эпоху Адраджэння і адзінаццаты / сямнаццатым стагодзьдзі іх вучэнні працягвалі мець вагу ў заходніх медыцынскіх колах. На самай справе, усяго толькі паўтара стагоддзя таму вывучэнне ісламскай медыцыны былі цалкам выключаны з навучальнай праграмы медыцынскіх навучальных устаноў па ўсёй заходняму свету. На Усходзе, нягледзячы на ​​хуткае распаўсюджванне заходняга медыцынскага адукацыі, ісламская медыцына працягвае вывучаць і практыкаваць, і гэта далёка не толькі гістарычны інтарэс.
Гэтая школа медыцыны, заснаваная на пачатку гісторыі ісламу, мае вялікае значэнне не толькі для яе унутранай кошту, але і таму, што яна заўсёды была цесна звязана з іншымі навукамі, асабліва з філасофіяй. Эсэ, або Хакім, які быў ва ўсёй гісторыі ісламу цэнтральнай фігурай у распаўсюдзе і перадачы навук, звычайна таксама лекар. Адносіны паміж імі ажыццяўляюцца настолькі вузкія, што і аналіз як лекар называюць Хакім; многія з самых вядомых філосафаў і навукоўцаў ісламу, такія як Авіцэна і Аверроэс, былі і лекары, і яны зараблялі сабе на жыццё, практыкуючы мастацтва медыцыны. (Тое ж самае ставіцца, дарэчы, да габрэйскім філосафам, такія як Майманід, які, апроч таго, што вялікі мысляр, ён быў таксама лекарам Саладина).
Гэтая цесная сувязь паміж філосафам мудрым і дактары аказалі вялікі ўплыў на становішча, якое займаў лекарам мастацтва ў ісламскім грамадстве, і на канцэпцыі, што супольнасць яго. Да лекара, як чакаецца, увогуле, ён быў чалавекам з дабрачынца характару, якая спалучае ў сабе навуковую хватку і маральных якасці, а яго інтэлектуальная сіла ніколі не адрываецца ад глыбокай рэлігійнай веры і даверу да Бога.
Нягледзячы на ​​высокім становішча, якое яны займаюць лекарам і годнасць, у якім патрабуецца яго функцыя, ня варта думаць, што ўсе ісламскі свет меў абсалютную веру ў галіне медыцыны. Многія, асабліва сярод арабаў, працягваў сілкаваць недавер гэтага мастацтва (які, у рэшце рэшт, прынятыя з замежных крыніц) і па-ранейшаму скептычна уладаў лекара, каб вылечыць хваробы цела.
У процівагу такога скептычнага погляду, аднак, былі тыя, хто з гатоўнасцю прынялі заяву медыцынскага мастацтва і песціў павагу да тых, хто практыкаваў. Нават сярод саміх арабаў, што на працягу першых стагоддзяў былі, як правіла, менш схільныя да гэтага мастацтва, чым былі персы, хрысціяне ці габрэі, медыцына ў канчатковым выніку быць інтэграваныя ў тканіну іх мовы. Арабы пачалі казаць пра гэта ў сваёй паўсядзённым жыцці, і яны зрабілі стварыць выдатную тэхнічную тэрміналогію, з пункту гледжання грэцкага паходжання, а таксама pehlevica і санскрыт, які значна палегчыць вывучэнне медыцыны на арабскай мове. Цікавасць да розных медыцынскім пытаннях ў паўсядзённым жыцці стаў фактычна настолькі вялікі, што многія арабскія паэты пісалі вершы на медыцынскія тэмы. Выдатнае верш пра ліхаманцы, складзенай аль-Mutanabi, вядомым арабскім паэт, які быў захоплены ліхаманкай у Егіпце ў 348 / 960, сведчыць аб пранікненні медыцынскіх ідэй у ісламскай культуры.
Ісламская медыцына ўзнікла ў выніку інтэграцыі традыцыі Гіпакрата і грэцкай медыцыны Галена з тэорыямі і практыкай персаў і індыйцаў, у агульным кантэксце ісламу. Таму сінтэтычны характар, які спалучае ў сабе эксперыментальны і практычны падыход Гіпакрат школы з тэарэтычным і філасофскім метадам Гален, і дадаўшы да ўжо вялізнага багацця грэчаскіх медыцынскіх ведаў тэорый і вопыту персідскіх і індыйскіх лекараў, асабліва ў галіне фармакалогіі. У дадатку да ісламскай медыцыне ён быў у асноўным цесна звязаны з «алхіміяй, даследуючы - як гэта рабілі герметычныя фізічныя і па-стаічнаму - канкрэтныя прычыны асобных з'яў, а не агульныя прычын шуканых па" натуральнай філасофіі "перипатетики. Пры гэтым ён таксама захоўвае свае сувязі з лічбавай і астралагічнае сімволікай, якая ўжо стала важным элементам александрыйскага герметизма да з'яўлення ісламу.
Сувязь паміж ісламскай медыцынай і найстарэйшымі школамі з'яўляецца школай Gundishapur, які павінен быць разгледжаны найбольш важнай арганічнай сувяззю паміж Ісламскай медыцынскай традыцыяй і франтальнай традыцыяй. Gundishapur, чый сайт быў размешчаны блізу цяперашняга персідскага горада Ахваз, мае доўгую гісторыю, пачынаючы з дагістарычных часоў, калі яго называлі Genta Shapirta, або «The Beautiful Garden». Горад быў заснаваны ў канцы трэцяга стагоддзя Шапураў (Flavor) I, другі Сасанідаў караля, неўзабаве пасля таго, як ён перамог візантыйскага імператара Валяр'яна і заваяваў Антыахію. Фарсі манарх лічыў, што робіць горадзе культурны цэнтр, каб канкурыраваць Антыахію і нават пераадолець яго, і назваў яго так Vehaz Andev-я-Шапураў, што «лепшае з Антыёхіі Шапураў.» Назва «Gundishapur», з якой горад стаў вядомы ў ісламскі перыяд, па ўсёй верагоднасці, спрашчэннем імя, дадзенае ёй Шапураў I, але, падобна, у той жа час на фронт, як згадвалася вышэй. Gundishapur хутка стаў культурным цэнтрам першага паверха, асабліва медыцыны Гіпакрата. Яго значэнне вырасла яшчэ больш пасля 489 н.э., калі візантыйскі імператар ў парадку зачынілі школу Эдзесы і яго лекары шукалі прытулку ў гэтым горадзе. Шапураў II пашырыў Gundishapur і заснаваў рэгулярны універсітэт, дзе s'intrecciaro розныя медыцынскія школы. Менавіта тут лекары несториане выкладаюцца і практыкуюцца грэцкая медыцына і зараастрыйскія ідэі ў медыцынскай практыцы мясцовыя персідскія працягвалі ажыццяўляць вялікі ўплыў; Акрамя таго, яны знайшлі прытулак там апошнія філосаф і навуковец у Афінах, калі ў 529 н.э., Юстыніян загадаў Афінскай школа была зачынена. Gundishapur таксама пачаў адчувацца паступова ўплыў індыйскай медыцыны, асабліва ў шостым стагоддзі, падчас валадараньня Anūshīrawān Справядлівага, які паслаў свайго візіра Burzūyah (або Perzoe) у Індыі, каб вывучыць навуку індзейцаў. Burzūyah яшчэ ў Персіі, ён прынёс не толькі Байкі Bidpai, але і веданне індыйскай медыцыны, а таксама некалькі індыйскіх лекараў. Ён атрымлівае кнігу пад назвай Мудрасць індзейцаў, у перакладзе з арабскай мовы на грэцкую мову ў 462 / 1070 Сымона Антыёхіі.
Школа Gundishapur стала месцам сустрэч для грэцкай медыцыны, персідскай і індыйскай. Яго дзейнасць працягвала пашырацца і там, у касмапалітычнай і свабоднай атмасферы, паўстала новая школа, якая была сінтэзам розных медыцынскіх традыцый. Школа Gundishapur была на піку свайго развіцця ў пачатку ісламскай эры, і квітнела добра ў перыяд Аббасидов, калі яго ўрач павольна перавёў у Багдад. Нават у восьмым / чатырнаццатым стагоддзі, вандроўцы і мусульманскія географы казалі пра горад, як квітнеючы горад, нягледзячы на ​​тое, што яго навуковую працу ўжо пераехала ў іншым месцы. І сёння, на месцы старажытнага горада, знаходзіцца вёска Shahabad, што сведчыць пра існаванне мегаполіса некалі квітнеючым месца на працягу многіх стагоддзяў самага важны медыцынскага цэнтра ў Заходняй Азіі, і самы прамой мост паміж медыцынай ісламскі і доисламских.
У пачатку ісламскага перыяду, грэцкая медыцына па-ранейшаму практыкуецца ў Александрыі, калі найбуйнейшы цэнтр эліністычнай навукі. Гэтая школа, якая ў спалучэнні тэорыі і практык егіпецкіх з тымі, у грэкаў, ужо перастала некаторы час да з'яўлення ісламу для атрымання выдатных лекараў; што тычыцца практыкі, то здаецца, што ўсё падахвочвае думаць, што Эліністычная медыцына была яшчэ жывая, калі мусульмане заваявалі Егіпет у першым / сёмым стагоддзі. Традыцыйныя ісламскія крыніцы кажуць на гэтую тэму, асабліва Джона граматык, у якобитского біскупа Александрыйскага, які быў праведзены ў высокім павазе «Амр ібн аль-Ас, заваёўніка Егіпта. (Giovanni Гэта павінна, аднак, не варта блытаць з філосафам Джонам Филопон, які таксама называюць «Філолаг». Апошні, чыя крытыка некаторых тэзісам тэорыі Арыстоцеля руху былі добра вядомыя мусульманскіх філосафаў, квітнелі стагоддзе раней, і гэта не асабліва вядомы яго медыцынскіх ведаў.)
Якой бы мерай жыццядзейнасці ні была грэка-егіпецкая медыцынская практыка ў Александрыі, несумненна, што дзякуючы медыкам гэтага горада, а таксама медыцынскім працам, якія ўсё яшчэ захаваліся ў яго бібліятэках, мусульмане набылі пэўную знаёмы з грэчаскай медыцынай. Многія з найбольш часта цытуемых грэчаскіх аўтараў - напрыклад, Гіпакрат, Гален, Руф Эфескі, Павел Эгінскі і Дыяскарыд - што тычыцца матэрыяльнай медыцыны - верагодна, упершыню сталі вядомыя мусульманам праз Александрыю. Акрамя таго, безумоўна сапраўдныя паведамленні князя Омейядаў Халіда ібн Языда, які паехаў у Александрыю, каб вучыцца алхіміі, і першыя пераклады грэчаскіх тэкстаў на арабскую мову сведчаць аб існаванні ў Александрыі некаторых традыцый выкладання. эпохі, хаця дакладна, што тое, што захавалася ў той перыяд, ніяк не можа быць супастаўным са школай некалькіх стагоддзяў раней. Падобным чынам знакамітая Александрыйская бібліятэка, чый агонь быў памылкова прыпісаны халіфам Умарам многімі заходнімі навукоўцамі, была ў значнай ступені знішчана задоўга да з'яўлення ісламу. У любым выпадку, няма ніякіх сумненняў у тым, што мусульмане кантактавалі з грэчаскай медыцынай у Александрыі, хаця гэты кантакт быў значна менш значным, чым той, які адбыўся ў Джундышапуры, дзе медыцынская школа была на вышыні дзейнасць у ранні ісламскі перыяд.
Арабы, якія пад сцягам ісламу, заваяваныя як Александрыя Gundishapur і захапілі ў якасці галоўных цэнтраў навукі і медыцыны, яны таксама маюць свае ўласныя элементарнае лекі, якое пакутуе не лёгка зразумелага змяненне з прыходам ісламу але яму давялося чакаць, пакуль другі / восьмага стагоддзя, каб быць ператвораныя грэцкай медыцыны. Першы араб лекар, імя якога памятаюць пазней хроніку ібн аль-æārith Kaladah, які быў сучаснікам прарока і хто вывучаў медыцыну ў Gundishapur. Арабы свайго часу, аднак, застаецца ў значнай ступені скептычна гэтай знешняй формы медыцыны. Значна важней для іх былі выслоўі Прарока аб медыцыне, гігіене, дыеце і г.д., кажуць, што яны прынялі безумоўна, і варта было з усёй палымянай верай, якая характарызавала першыя мусульманскія пакалення.
Іслам, у якасці кіраўніцтва для ўсіх аспектаў чалавечага жыцця, ён павінен быў клапаціцца нават самая агульныя прынцыпы медыцыны і гігіены. Ёсць шмат вершаў Карана, якія абмяркоўваюцца медыцынскія праблемы вельмі агульныя; Ёсць таксама шмат выказванняў Прарока, якія клапоцяцца пра здароўе, хваробы, гігіене і іншых пытаннях, што мае дачыненне да вобласці медыцыны. Яны адзначылі такія захворванні, як праказа, плеўрыт і офтальмию; Яны прапаноўваюцца сродкі, такія як кубкі, прыпяканне, а таксама выкарыстанне мёду. Гэты звод заяў па медыцынскіх пытаннях сістэматызаваны познімі мусульманскіх аўтараў, і стаў вядомы пад назвай медыцыны Прарока (Tibb аль-Набі). Пачатак чацвёртага тома зборніка прарокавых традыцый Бухарьте, які з'яўляецца адным з найбольш аўтарытэтных крыніц у сваім родзе, ёсць дзве кніг, у якіх яны сабраныя, у раздзелах 80, тыя, на хваробы, яе лячэнне, хворыя і г.д. , Ёсць таксама іншыя медыцынскія кнігі рэлігійнага характару, у прыватнасці медыцынскай працы, якія прыпісваюцца шостага шыіцкага імама Джафара аль-Садыкаў.
Паколькі ўсе выслоўі Прарока напрамкаў маюць асноватворнае значэнне для жыцця пабожнай мусульманіна, сказаў апошні, а не змяшчаюць відавочную сістэму медыцыны, яны згулялі важную ролю ў вызначэнні агульнай атмасферы, у якой медыцына з'яўляецца ісламская прыходзяць практыкавацца. Іх рэкамендацыі вынікалі на працягу стагоддзяў усімі наступнымі пакаленнямі мусульман; яны вызначылі многія з дыетычных і гігіенічных навыкаў мусульман. Акрамя таго, медыцына Прарока стала першай кнігай, якая павінна была быць навучаная, як студэнт-медыка, перш чым прыступаць да задачы асваення звычайнага рэзюмэ медыцынскай навукі. Таму заўсёды гулялі важную ролю ў стварэнні мыслення, з якім будучы лекар узяўся за вывучэнне медыцыны.
Першае прамы ўплыў ісламскіх колаў Gundishapur адбыліся ў 148 / 765, калі другі Аббасидов халіф, заснавальнік горада Багдад, аль-Мансур, які на працягу многіх гадоў пакутавалі ад дыспенсіі, звярнуўся па дапамогу да ўрачоў Gundishapur. На працягу некаторага часу бальніца і медыцынскі цэнтр горада быў на чале з Jirjis Bukhtyishū «(імя сірыйскага азначае" Ісус выратаваў "), першы знакаміты лекар сям'і, які стане адным з самых важных сем'яў лекараў мусульманскі свет, члены якога па-ранейшаму бачныя лекары яшчэ ў пятым / адзінаццатым стагоддзі. Вядомасць Jirjis, як пісьменны лекар ужо дасягнулі вушэй халіфа, які спытаў, што гэты хрысціянскі лекар быў дастаўлены да свайго двара. Поспех павінен быць Jirjis ў сыходзе халіфа быў пачатак працэсу, які ў канчатковым выніку пераехаў медыцынскі цэнтр Gundishapur ў Багдадзе, і падрыхтаваў глебу для з'яўлення першых вядомых мусульманскіх лекараў. Бліжэй да канца свайго жыцця ён вярнуўся ў Jirjis Gundishapur, каб памерці ў сваім родным горадзе сваіх продкаў. Яго вучні, а таксама яго нашчадкі, аднак, вярнуліся ў Багдад, фарміруючы такім чынам арганічную сувязь паміж гэтай школай і першымі медыцынскімі цэнтрамі ў сталіцы Аббасидов.
Яшчэ адна сям'я лекараў, які быў родам з Gundishapur, а затым пераехаў у Багдад, які супернічае па важнасці з сям'ёй Bukhtyishū », заключаецца ў Māsawaih (або Māsūyah, у яго персідскай вымаўленні). Кіраўнік гэтай сям'і, Māsawaih, быў лекарам і фармацэўт неадукаваны, які правёў трыццаць гадоў робіць медыцынскі вопыт у шпіталі дыспансэра Gundishapur. Калі ён быў вымушаны сысці ў адстаўку, ён адправіўся ў Багдад, каб шукаць шчасця ў расце сталіцы. Там ён стаў вядомым афтальмолагам і прыватны ўрач візіра Гаруна аль-Рашыда. Нават тры яго сына сталі лекарамі; сярод іх, Yuáannā ібн Māsawaih (лац Mesue Старэйшы або «Янус Damascus») павінен разглядацца ў якасці аднаго з вядучых лекараў гэтага перыяду. Ібн Māsawaih, аўтар першага дагавора афтальмалогіі на арабскай мове, стаў самым вядомым лекарам свайго часу. Яго востры мову, яго бунтарскі характар ​​і скептыцызм у дачыненні да хрысціянства - якія фармальна прытрымліваліся - створаны яму шмат ворагаў; але ён быў у стане, дзякуючы свайму непераўзыдзенаму майстэрству медыцынскай тэхнікі, каб захаваць сваю пазіцыю ўзвышэння да яго смерці ў 243 / 857.
Сярэднявечны Захад сустрэўся з імем Mesue таксама іншая фігура Mesue (так званая «малодшым», каб адрозніць яго ад старой Mesue). Нягледзячы на ​​тое, фармакалагічных і медыцынскіх работ, якія прыпісваюцца Mesue Малодшага - у тым ліку Grabadin - былі адны з самых чытаемых у сваім родзе ў лацінскім свеце, мала вядома пра сапраўдную ідэнтычнасці гэтага персанажа, што сярэднявечныя лацінскія навукоўцы называюць Pharmacopoeorum евангелістам. Джон Лео Африкан піша, што ён нарадзіўся ў вёсцы пад назвай Marind Ірак, і таму сказаў Māsawaih-Mārindī. Некаторыя сучасныя навукоўцы сумняваліся нават пра яго існаванне; іншыя, такія як С. Elgood, чыё майстэрскае даследаванне арабскай медыцыны прадстаўляе яго ў якасці аднаго з вядучых аўтарытэтаў ў гэтай галіне, лічаць, што ён можа быць адзін з Mesue Старэйшага. Але незалежна ад паходжання гэтай фігуры, па меншай меры, яго працы, дадаўшы, што і Mesue Старэйшага, дапамагло зрабіць імя Mesue адзін з самых папулярных заходняга ладу ісламскай медыцыны.
Першыя перакладчыкі арабскіх медыцынскіх тэкстаў, як і першыя лекары былі ў асноўным хрысціяне і габрэі. Першы вядомы арабскі пераклад з'яўляецца ў Pandette з александрыйскага святара па імі Ahrūn; гэта было зроблена былым габрэйскім навукоўцам Басры, вядомым на Захадзе як Masarjoyah, які жыў праз мелкоячеистый перыяд Омейядов. Гэтая праца была ў пашане большасць тылавых медыцынскіх пісьменнікаў, і імя першага перакладчыка медыцынскіх тэкстаў стала вядома ў пазнейшай гісторыі медыцыны работ.
Цікавасць да грэцкай культуры, якая паступова развіваецца ў другой частцы ўрада Омейядов, прыняў беспрэцэдэнтныя маштабы ў перыяд Аббасидов, калі, як мы бачылі ў папярэдняй частцы, быў прыняты урадам і прыватнымі асобамі ўплывовыя ўзгодненыя намаганні, каб пераклады на арабскай мове. У першыя гады дынастыі Аббасидов Мукаффа Ібн »пачаў яго пераклады медыцынскіх тэкстаў з арабскага pehlevico рушыла ўслед праз пакаленне па Mesue Старэйшага. Асабліва важным сярод прыватных заступнікаў гэтага руху былі члены сям'і Бармакидов, якія былі візіры Аббасидов. Гэта быў Barmedice Ях'я Mikna займацца індыйскі лекар, каб перавесці арабскі працуе на індыйскай медыцыне; адзін з іх, пад назвай Саратаў, захаваўся да гэтага часу.
Найвялікшы з усіх перакладчыкаў гэтага перыяду, аднак, быў Hunain ібн Ісхак, або Johannitus Анан, як ён сустрэў сярэднявечны Захад. Hunain не толькі вельмі пісьменны перакладчык; Ён таксама быў адным з самых выбітных лекараў свайго часу. Яго медыцынскія даследаванні прывялі яго да Gundishapur, дзе ён вучыўся з Ібн Māsawaih. Апошні, аднак, быў расчараваны яго і адгаворвалі яго ад працягу вывучэння медыцыны. Бясстрашнасць, ён працягваў асвойваць дысцыпліны і стаў адным з самых важных асоб у фарміраванні ісламскіх навук часу.
З дапамогай Hubaish пляменніка і яго сына Ісхак, Hunain часта ў перакладзе з грэцкага тэкстаў на сірыйскі, пакінуўшы пераклад з сірыйскага на арабскую мову сваім вучням, і асабліва Hubaish. У гэтых выпадках ён зноў убачыў канчатковы пераклад, і параўноўваючы сябе з грэцкім арыгіналам. Часам ён быў бы пераведзены непасрэдна з грэцкага арабская. Такім чынам, Hunain і яго школа выканалі вялікую колькасць выдатных перакладаў, у тым ліку твораў Галена на сірыйскі 95 і 99 на арабскай мове. Былі і іншыя вядомыя перакладчыкі, як Сабіт ібн Коррал, матэматык або Ellenopoli Харан, які перакладаў, а таксама напісаў некалькі медыцынскіх работ, з якіх Казначэйства больш вядома. Ні адна з гэтых фігур, аднак, не можа супернічаць з Hunain, чыё майстэрства ў якасці перакладчыка, і як лекар кваліфікуе яго можна лічыць адным з ключавых фігур у гісторыі ісламскай медыцыны.
З медыцынскімі тэкстамі грэцкага паходжання, pehlevica санскрыту і перакладаюцца на арабскую мову і здаровага тэхнічнага слоўнікам трывала зацвердзіўся, ён падрыхтаваў глебу для з'яўлення купкі гігантаў, чые працы дамінавалі дагэтуль ісламскай медыцыны. Аўтарам першай важнай працы ісламскай медыцыны быў Алі ат-табара, звернуты ў іслам, які пісаў, у 236 / 850, Рай Мудрасці (Фирдаус аль-Хікмат). Аўтар, які таксама быў настаўнікам аль-Рази, у першую чаргу звярнуў вучэнне Гіпакрата і Галена, а таксама Ібн Māsawaih і Hunain. У 360 раздзелах коратка розныя галіны медыцыны, прысвяціўшы апошнюю гаворка, якая складаецца з кіраўнікоў 36, у вывучэнні індыйскай медыцыны. Працы, першы вялікі зборнік у сваім родзе ў «ісламу, мае асаблівае значэнне ў галіне паталогіі, фармакалогіі і дыетолаг, і ясна паказвае сінтэтычны характар ​​гэтай новай школы медыцыны, якая ў цяперашні час падымалася.
Вучань аль-табара, аль-Рази, быў, несумненна, самым вялікім клініцыст ісламу і назіранні і, разам з Авіцэны, самым уплывовым, як на Усходзе, і на Захадзе. Мы будзем мець магчымасць абмеркаваць з ім пазней у частцы, прысвечанай алхіміі; Тут мы маем справу з вынікамі ён дасягнуў у медыцыне, якія застаюцца найбольш каштоўнай часткай яго працы, асноўнай прычынай яго вядомасці. Прыцягнутыя ў старасці медыцыны, аль-Рази стаў дырэктарам бальніцы ў сваім родным горадзе Рэя, а затым генеральны дырэктар галоўнай бальніцы ў Багдадзе. Яна набыла такі вялікі практычны вопыт, які не меў невялікую ролю ў робіць яго найвялікшым клініцыстаў сярэднявечнага перыяду.
Здольнасць аль-Рази прагнозу, і яго аналіз сімптомаў захворвання, спосабу яго лячэння і догляду, вядомыя сярод лекараў тылавых яго даследавання клінічных выпадкаў.
Праца аль-Рази, больш вядомы ў заходнім свеце з'яўляецца яго трактат аб адзёру і воспы, якая была апублікавана шмат разоў у Еўропе, нават у васемнаццатым стагоддзі. У дадатак да гэтага, і многія іншыя кароткія трактаты па розных захворванняў, аль-Рази напісаў таксама розныя медыцынскія працы вялікія, у тым ліку Зборніка, кірмаш, тым Introductio мажора і мінору, Кіраўніцтва, медыцынскія кнігі Liber Regius і Сплендидо, у дадатку да кнігі аль-Мансур і Кітаб аль-Хауй (Continens), якія з'яўляюцца яго двума найвялікшымі шэдэўрамі. Continens самая шырокамаштабная работа медыцыны, якая калі-небудзь была напісана на арабскай мове. Варта лічыць найбольш важным крыніцай для вывучэння клінічных аспектаў ісламскай медыцыны. Ён вывучаў запоем ў заходнім свеце з шостага / дванаццатага стагоддзя XI / XVII, калі аль-Рази і Авіцэна былі праведзены ў больш высокай павазе нават да гэтага Гіпакрата і Галена, і з'яўляецца адным з краевугольных камянёў у традыцыйных медыцынскіх навучальных праграм у свеце ісламская.
Як майстар псіхасаматычнай медыцыны і псіхалогіі, аль-Рази лячэнне хвароб душы разам з тымі з цела, а не ніколі цалкам падзеленыя. Ён складаецца на самай справе працу па медыцыне душы, у якой ён спрабаваў паказаць, як перамагчы маральна-псіхалагічныя захворванні, якія псуюць розум і цела і руйнуюць дзяржаўнае агульнае здароўе лекара спрабуе захаваць. У гэтай кнізе, азагалоўленай Духоўная Phisick ў англійскай перакладзе, аль-Рази дваццаць кіраўнікоў, прысвечаных розных захворванняў, якія дзівяць душу і цела чалавека.
Ўклад аль-Рази ў галіне медыцыны і фармакалогіі, якія ўтрымліваюцца ў яго шматлікіх працах медыцыны - Аль-Біруні згадвае 56 - шматлікія. Ён быў першым, каб вызначыць шэраг важных захворванняў, такіх як воспа, і паспяхова лячыць іх. Ён, як правіла, даецца вылучэнне і выкарыстанне спірту ў якасці антысептыку і выкарыстання, у першы раз, ртуць у якасці слабільнага, які стаў вядомы ў сярэднявечныя часы, як «Rhasis альбом.» Хоць крытыцы апантана абодвума сунітамі і шыітамі сваёй філасофіі «antiprofetica», яго медыцынскія заключэння сталі бясспрэчным аўтарытэтам ўсюды, дзе медыцына павінна быць вывучана і выкладаецца; ён прыйшоў праяўляць большы ўплыў на лацінскай навуцы, чым любы іншы мусульманскага мысліцель, калі мы выключаем Авіцэны і Аверроэс, чыя вялікі ўплыў ажыццяўляюцца, аднак, у галіне філасофіі.
Пасля таго, як аль-Рази, самы выбітны лекар, чые працы мелі ўніверсальнае значэнне, быў Алі ібн аль-Аббас аль-Маджуси (лацінскі «Haly Абаса). Як паказвае яго назву, ён быў радаводу зараастрыйцы (Маджуси азначае зараастрыйскія), але ён быў мусульманінам. Хоць мала вядома пра яго жыццё, пачынаючы з даты некаторых яго сучаснікаў можна зрабіць выснову аб тым, што ён квітнеў ў другой палове чацвёртага / Х стагоддзя, які памёр каля 385 / 995, і якія прыйшлі з Ахваз, недалёка ад Gundishapur. Haly Абас лепш за ўсё вядомы свайму Каміль аль-Sinā'ah (дасканаласць мастацтва) або Кітаб аль-Малікі (Royal Book або Liber Regius), якая з'яўляецца адной з лепшых работ па медыцыне, напісаных на арабскай мове і які застаўся тэкстам Асноўная да з'яўлення работ Авіцэны. Liber Regius ўяўляе асаблівую цікавасць, так як Haly Абас абмяркоўвае грэцкі і мусульманскія лекары, якія папярэднічалі яму, даючы адкрытае меркаванне пра сваіх вартасцях і недахопах іх. Haly Абас заўсёды лічыліся адным з вядучых аўтарытэтаў ў ісламскай медыцыне, і мы зрабілі шмат анекдотаў, якія раскрываюць яго праніклівасць пры лячэнні розных захворванняў.
Работы Haly Абаса, як і большасць ранніх лекараў ісламу, былі азмрочаны тым, Авіцэны, самым уплывовым з усіх лекараў і ісламскіх філосафаў, якія варочалі на Захадзе на працягу многіх стагоддзяў тытул «Прынца лекары і дамінавалі дагэтуль ісламскай медыцыны на Усходзе. Назва Авіцэна і яго ўплыву пазнаецца ў любым месцы і ў кожны раз, калі навукі былі вывучаны і культывуюцца ў мусульманскім свеце, і асабліва ў медыцыне, у якім дасканаласць і яснасць яго працы зацямніла шмат трактатаў пярэдні. Як і многія іншыя знакамітыя філосафы і навукоўцы ісламу, Авіцэна практыкаваў медыцыну на працягу жыцця, у той час як яго любоў да ведаў прывялі яго, каб мець справу з усімі абласцямі філасофіі і навукі свайго часу. У многіх з іх ён стаў непераўзыдзеным, асабліва ў перипатетической філасофіі, якая дасягнула свайго апагею з ім. Тым не менш, гэтая інтэнсіўная адданасць філасофіі не робіць яго якім-небудзь чынам медыцынскай недзеяздольным. Наадварот, яго інтэлектуальныя падарункі дазволілі яму аб'яднаць і сістэматызаваць усе тэорыі і медыцынскую практыку больш ранніх стагоддзяў у шырокім сінтэзе, які нясе відавочны адбітак яго генія.
Авіцэна напісаў вялікую колькасць медыцынскіх работ на арабскую мову, а таксама некаторыя на пэрсыдзкай, у тым ліку дагавораў па канкрэтных захворванняў, а таксама вершы, якія абагульняюць асноўныя прынцыпы медыцыны. Яго шэдэўр, ва ўсякім выпадку, гэтыя лекі канон (Canon Medicinae), які, безумоўна, найбольш чытаных і ўплывовых работ ісламскай медыцыны. Гэтая велізарная праца, якая была адной з кніг, часцей за ўсё, надрукаваных у Еўропе ў эпоху Адраджэння, у Херарда лацінскай перакладзе з Кремона, уключае ў сябе пяць кніг: агульныя прынцыпы, простыя лекі, захворванні органаў канкрэтных, лакальных немачы, якія маюць тэндэнцыю да распаўсюджвання на «ўсё цела, як у ліхаманцы, і складаных лекавых сродкаў. У гэтых кнігах Авіцэна абагульніў тэорыю і практыку медыцыны такім чынам, што Canon стаў раз і назаўжды аўтарытэтная крыніца ісламскай медыцыны.
Авіцэна меў вялікае клінічнае пранікненне, і прыпісваецца першым апісанне розных лекаў і хвароб, што менінгіт, які быў першым, каб правільна апісаць у тым ліку. Але ён адзначаецца галоўным чынам для яго пранікнення і яго разуменне філасофскіх прынцыпаў медыцыны, з аднаго боку, і яго майстэрства псіхалагічнага лячэння фізічных хвароб, або «псіхасаматычнай медыцыны», як мы кажам сёння, з другога ,
Для Авіцэны яны прыпісваюць шмат гісторый клінічных выпадкаў, якія сталі неад'емнай часткай персідскай і арабскай літаратуры, і перасекла мяжы медыцынскай навукі. Некаторыя з гэтых гісторый сталі настолькі папулярныя, як будзе прыняты і ператворана ў апавяданнях суфійскай гностыкаў, у той час як іншыя ўвайшлі ў фальклор ісламскіх народаў.
З аль-Рази і Авіцэна ісламскай медыцыны яна дасягнула свайго апагею, і была ўключана ў пісаньнях гэтых людзей у канчатковым выглядзе, што спатрэбіцца для наступных пакаленняў студэнтаў і спецыялістаў-практыкаў. Студэнты-медыкі, як правіла, пачыналі свае фармальныя даследаванні з Афарызмы Гіпакрата з пытаннямі Hunain ібн Ісхак, і з Аль-Рази Guide; Затым яны перадалі ў казну Сабіт ібн Коррал і кнігі аль-Мансур аль-Рази; нарэшце, яны сутыкнуліся з вывучэннем шаснаццаці трактатаў Галена, у Medicinae Continens і Canon. Канон Авіцэны стаў канчатковым аўтарытэтам у галіне медыцынскай прафесіі, яго студыю і яго разуменне будучы мэта, да якой увесь медыцынскі навучальны план быў арыентаваны. Нават у больш познія стагоддзя, калі яны былі напісаны многія іншыя важныя медыцынскія энцыклапедыі на арабскай і персідскай мовах, Канон працягвае падтрымліваць сваё прывілеяванае становішча. Яе аўтар, нароўні з Аль-Рази, лічыўся вышэйшым аўтарытэтам у галіне медыцыны, на Захадзе да семнаццатага стагоддзя, і на Усходзе да гэтага часу.
Медыцынская традыцыя, заснаваная на працах Авіцэны, аль-Рази і іншых старых майстроў, працягвалі квітнець ў Егіпце і Сірыі, Магрыба і Андалусіі, у Персіі і іншых ўсходніх краінах ісламу. У Егіпце, дзе вочныя хваробы былі больш шырокае распаўсюджванне, гэта было афтальмалогія развівацца пэўным чынам, пакідаючы глыбокі след на Захадзе, як вы можаце бачыць у арабскіх слоў, такіх як сятчаткі і катаракта. Нават у доисламской эпохі былі вядомыя егіпецкія афтальмолагі як Антилл і Дэмасфен Филалетов. У ісламскі перыяд даследаванні ў гэтай галіне працягваліся з той жа інтэнсіўнасцю. Першы буйны трактат на вачах быў ноўтбукам з афтальмолагаў «» Алі ібн «Іса (Ісус Haly) у Багдадзе, зроблены ў канцы чацвёртага / Х стагоддзя, і рушыў услед за кароткі адлегласць ад кнігі выбараў на лячэнні вочы Canamusali , які быў лекарам егіпецкага кіраўніка аль-Хакім. Гэтыя працы аказалі значны ўплыў на іх поле на Захадзе да публікацыі Dioptrice Кеплера; яны працягвалі праводзіць кансультацыі да васемнаццатага стагоддзя, калі даследаванне гэтай галіны медыцыны было прынята ў Францыі. Суд аль-Хакім быў таксама арэна дзейнасці Альхазна, якая, як мы бачылі, была самым буйным мусульманскім аптычным, а таксама правёў шмат даследаванняў па структуры і хваробы вачэй, у прыватнасці, у дачыненні да да праблемы бачанне.
Егіпет быў таксама цэнтрам дзейнасці многіх іншых вядомых лекараў, такія як Алі ібн Ридваны (лацінская "Haly Rodoam"), жыў у пятым / адзінаццатым стагоддзі, які пісаў каментары на працах Галена і прывёў шэраг суровых палеміка з Ібн Батлано, аўтарам здароўя календара, які пасяліўся ў Каіры ідзе з Багдаду. Бальніцы і бібліятэкі Cairo заўсёды прыцягвалі лекараў адусюль, як і калі, напрыклад, два стагоддзі пасля Ібн Нафісы, які нарадзіўся ў Дамаску, ён у рэшце рэшт абгрунтаваўся ў Каіры і памёр у 687 / 1288.
Ібн Нафісы, які прыцягнуў да сябе ўвагу навукоўцаў толькі з аднаго пакалення, быў першаадкрывальнікам невялікага накладу ці лёгачнага кровазвароту, у той час як лічылася да нядаўняга часу, што ён быў знойдзены ў шаснаццатым стагоддзі Майкла Сервет. Ібн Нафісы зрабіў крытычнае даследаванне анатамічных работ Галена і Авіцэны, яго публікацыі пад назвай Увасабленне Canon. Яна стала праца народнай медыцыны, а таксама была перакладзена на фарсі мову.
З задніх лекараў, мы можам адзначыць, восьмы / чатырнаццаты стагоддзе, alAkfānī і садак ібн Ібрахім аль-Шазил, аўтар апошняга важнага дагавора, афтальмалагічны з Егіпта. Важна таксама Дауд аль-Anøāki, які памёр у Каіры ў 1008 / 1599, чые казначэйства, не хапае арыгінальнасці, з'яўляецца паказчыкам стану навукі і медыцыны ісламскімі ў шаснаццатым стагоддзі, калі ток еўрапейская навука пачынае рухацца ў новым напрамку, далей ад асноўнага патоку, дзе яна захоўвалася на працягу многіх стагоддзяў.
Іспанія і Магрыба таксама, што заходнія краіны ісламу, якія сфармавалі культурнае адзінства, былі дом для многіх вялікіх лекараў. Асабліва Кордова быў медыцынскім установай; там, у чацвёртым / дзесятым стагоддзі, габрэйскія навуковец Hasday добра Shaprūø перавёў медыцынскія Матэрыі Дыяскарыда, якая ў далейшым была выпраўленая і прокомментірованы Ібн Джулхул, які таксама напісаў кнігу пра жыццё лекараў і філосафаў. З Кордовы ён таксама быў «ARIB ібн Саад аль-Катибом, які напісаў знакаміты трактат па гінекалогіі. Ён рушыў услед ў сваю чаргу, у першай частцы пятага / адзінаццатага стагоддзя, па Абул-Касім аль-Захрави (Latin «Albucasis»), які быў самым вялікім мусульманінам хірургам. Абапіраючыся на працу грэчаскіх лекараў, і асабліва Паўла Эгіна, але і дадаваць уласны арыгінальны матэрыял, Albucasis напісаў сваю знакамітую дазвалялае або Concessio, які быў пераведзены на латынь Джэрард Кремона, а таксама быў вывучаны на працягу некалькіх стагоддзяў на іўрыт і каталонскі пераклад.
Ісламская медыцына ў Іспаніі шмат у чым абавязаная сям'і Ібн Зухра або Avenzoar, які вырабіў шмат вядомых лекараў на працягу двух пакаленняў, і нават лекара, якія атрымалі вядомасць за яго здольнасці ў мастацтве вылячэння. Самы вядомы член сям'і быў Марван Абу Абд аль-Малік, які памёр у Севільі вакол 556 / 1161. Ён пакінуў некалькі работ, найбольш важным з якіх з'яўляецца Кніга дыет. Гэтыя работы робяць яго найбуйнейшым андалузской лекарам у клінічных аспектах медыцыны, у адпаведнасці з гэтым полем толькі да аль-Рази.
Сярод андалузской лекараў было таксама шмат добра вядомых медыцынскіх філосафаў. Ібн ßufail, аўтар філасофскага рамана Жывога Сын абуджэння (Vivens, Filius vigilantis, пазней вядомая ў Еўропе пад назвай Філосаф autodidactus) быў таксама дасведчаным лекарам, як той, які змяніў яго на філасофскай сцэне, Аверроэс. Гэты знакаміты філосаф, якога мы будзем мець справу больш падрабязна ў раздзеле, прысвечаным філасофіі, быў афіцыйна лекар, і пісаў розныя медыцынскія працы, у тым ліку медыцынскай энцыклапедыі пад назвай Кніга агульных ведаў па медыцыне, а таксама каментары да медыцынскіх работ Авіцэны. Кар'ера Аверроэс рушыла ўслед, у пэўным сэнсе, нават Майманід. Нарадзіўся ў Кардове у 530 / 1136, неўзабаве ён з'ехаў на Ўсход, у рэшце рэшт пасяліўся ў Егіпце. Па нараджэнні і выхаванні, але першае належыць да іспанскай сцэне. Майманід напісаў дзесяць работ медыцыны, усё на арабскай мове, найбольш вядомым з якіх з'яўляецца кніга афарызмаў па медыцыне, якія, як і іншыя яго творы, таксама перакладзены на іўрыт.
Іспанскіх лекараў і навукоўцаў таксама трэба памятаць пра іх асаблівы ўклад у вывучэнне раслін і іх лячэбныя ўласцівасці. Праўда, важныя працы па леках былі створаны на Усходзе - напрыклад, "Асновы сапраўдных уласцівасцей лекаў" Абу Мансура аль-Муваффака (IV / X ст.), Якая з'яўляецца першай празаічнай працай на сучаснай фарсі, альбо працы па фармакалогіі ад Мэсу Малодшага. Аднак менавіта іспанскія і магрыбскія навукоўцы ўнеслі найбольшы ўклад у гэтую сферу, прамежкавую паміж медыцынай і батанікай. За каментарыямі Ібн Джульюла пра Дыяскарыд у XNUMX/XNUMX стагоддзі рушыла ўслед Кніга простых лекаў туніскага ўрача Абул-Соль. У сваю чаргу праз некалькі гадоў за ім рушыў услед аль-Гафікі, найбольш арыгінальны сярод мусульманскіх фармаколагаў, які даў у згаданай вышэй працы "Кніга простых лекаў" - лепшае апісанне раслін, знойдзенае ў мусульманскіх аўтараў. .
Праца аль-Ghāfiqī, як ужо згадвалася, быў завершаны стагоддзе праз яшчэ андалузской, Ібн Аль Бейтар, які нарадзіўся ў Малазе і памёр у Дамаску ў 646 / 1248. З гэтага малюнка, які быў найвялікшым батанікам і Муслім фармаколагам, некалькі прац выжылі, уключаючы поўную кнігу просты і дастатковай кнігу простых лекаў прэпаратаў, які быў запісаны ў алфавітным парадку і падрабязна абмеркаваў усё, што было вядома фармаколагаў, а таксама тры сотні прэпаратаў ніколі не было апісана раней. Гэтыя працы, якія з'яўляюцца адзін з самых важных пладоў ісламскай навукі ў галіне натуральнай гісторыі, сталі крыніцай большай частцы позняй літаратуры ў гэтай галіне на Усходзе. Яны, аднак, мелі мала ўплыву на Захадзе, якія належаць да часу, калі большасць перакладаў з арабскага на латынь ўжо мелі месца, і дзе інтэлектуальная, якая ўжо ўсталяваная паміж хрысціянствам і ісламам ў стагоддзях V / VI і XI / XII ішоў да канца. Што тычыцца ісламскай навукі, Ібн Аль Бейтар важнай фігуры з'яўляецца апошняй у доўгім шэрагу вялікіх батанічныя і фармаколагі іспанцаў, якія з гэтай зямлёй пышных садоў і з разнастайнай флорай, дамінавалі гэта поле веды, частка натуральнай гісторыі і батанікі, а таксама медыцыны.
У самой Персіі, сцэна так шмат першай медыцынскай дзейнасць, Авіцэна рушылі ўслед праз пакаленне ад Ісмаіла Шараф пекла-Дын аль-Джурджаните, аўтар казначэйства, прысвечаная каралю Харэзма, які з'яўляецца найбольш важнай энцыклапедыяй медыцынская персідская. Памер і стыль, месца працы яго паміж Canon і Continens; з'яўляецца скарбніцай не толькі сярэднявечнай медыцынскай тэорыі, але і ў фармакалогіі, для якіх яна ўсталёўвае дадатковыя мэты, якія змяшчаюць назвы раслін і персідскіх наркотыкаў. Казначэйства, нягледзячы ні разу не была надрукаваная, заўсёды быў вельмі папулярны ў Персіі і Індыі і была перакладзеная на іўрыт і урду ў турэцкі.
Сярод тых, хто ўзяў спадчына Авіцэны ў шостым / дванаццатым стагоддзі таксама важна Фахр пекла-Дын аль-Рази, шосты / багасловам дванаццатага стагоддзя, аўтар кнігі шасцідзесяці навук, згаданых вышэй. AlRāzī быў таксама здольны лекар і, нягледзячы на ​​якія стаяць перад рэзкай крытыкай філасофскіх працах Авіцэны, напісаў каментар на Medicinae Canon і растлумачаны многія з яго цяжкасцяў. Ён таксама пачаў вялікую працу па медыцыне, называецца Вялікая медыцына, якая не была, аднак, ніколі не завершаная.
Сёмы / трынаццаты стагоддзе, нягледзячы на ​​яго турбулентным падкрэслены ўварвання мангольскіх палітычную жыцця, і разбурэнне многіх школ і бальніц, аднак, ён стаў сведкам вытворчасці шэрагу важных медыцынскіх работ. Цікава, першае, што чатыры найбольш важныя гісторыкі медыцыны ў ісламе - гэта значыць Ібн аль-Qiføī, Ібн Абі Uöaibi'ah, Ібн Khallakān і Бар Hebraeus - квітнелі ў сярэдзіне гэтага стагоддзя. Па-другое, варта адзначыць той факт, што манголы, якія ў першы зрабіў так шмат, каб знішчыць інстытуты, дзе медыцына практыкавалі і выкладалі, неўзабаве ён стаў заступнікаў, так што ў іх судах квітнелі адны з самых вядомыя лекары ісламу. Quøb аль-Дзін аль-Шыразі, самым вядомым вучнем Насір пекла-Дын Туси, быў таксама лекар і напісаў каментар да Canon, якую ён назваў Даніну Саада. Ён рушыў услед ў пачатку восьмага / чатырнаццатага стагоддзя Рашыд пекла-Дын FaÑlallāh, вывучанага візіра Ильханидов, які напісаў самую аўтарытэтную гісторыю мангольскага перыяду, а таксама медыцынскую энцыклапедыю. Рашыд пекла-Дын таксама быў гарачым заступнікам культуры і, у сталіцы Тэбрыз, пабудавана шмат школ і бальніц. Цікава, як знак яшчэ цесная сувязь паміж рознымі часткамі ісламскага свету, што, калі Рашыд пекла-Дын прапанавала ўзнагароду таму, хто напісаў кнігу, у яго гонар, многія з тых, хто адказаў першы, былі андалузцами, а некаторыя з Туніса і з Трыпалі. Нягледзячы на ​​мангольскага нашэсця, адзінства ісламскага свету ўсё яшчэ добра захаваліся досыць, каб забяспечыць хуткую сувязь медыцынскіх і навуковых пытанняў, сярод самых далёкіх краін. (Ёсць сумневы, нягледзячы на ​​ўсе бягучыя тэхнічныя магчымасці, існаванне гэтак жа хуткае рэагаванне на навуковых праблемах паміж аднолькава далёкімі краінамі сярод іх ісламскага свету сёння).
Восьмы / чатырнаццатага стагоддзя таксама адзначылася новым цікавасцю ў ветэрынарнай медыцыне; дата, пачынаючы з гэтага перыяду розныя дагаворы на конях, адзін з якіх прыпісваецца Арыстоцелю, разам з некалькімі іншымі, якія былі перакладзены з санскрыту. Гэта быў таксама перыяд інтэнсіўнага цікавасці да анатоміі, агульнай лекар і багаслоў, і ў эпоху з'яўлення першых ілюстрацый тэкстаў анатоміі. Першая ілюстраваная праца анатоміі, што вядома, што складаецца ў 798 / 1396 Мухамад ібн Ахмад Ільяс і азагалоўленай праілюстравана анатоміі. Гэты перыяд таксама іншая чытэльнай праца, Анатомія аль-Мансур, дзе ідэі абмяркоўваюцца эмбрыялогіі, якія спалучаюць у сабе грэчаскія і індыйскія ідэі з тымі кораническим.
Перыяд Сефевидов, які азначае сабой адраджэнне мастацтва і персідскай філасофіі, быў таксама перыяд, у якім Ісламская медыцына была глыбока часопіс. Найбольшы лекар гэтага перыяду, Мухамад Husaini Нербакхши, які памёр у 913 / 1507, напісаў шырокую працу медыцыны пад назвай вопыт квінтэсенцыі, які паказвае клінічныя навыкі аўтара. Ён быў першым для выяўлення і лячэння розных распаўсюджаных захворванняў, у тым ліку сенечнай ліхаманкі і коклюшу. Гэты перыяд таксама характарызуецца з'яўленнем экспертаў фармаколагаў, і быў вызначаны Elgood "залаты век" ісламу фармакалогіяй. Найбольш важныя працы ў гэтай галіне была Шафии Медыцына, складзеная ў 963 / 1556; ён служыў асноўным у фармакапеі Persica Франчэска Анжэла першага еўрапейскага даследаванні персідскай медыцыны. У гэты час, хоць напісана стагоддзе праз, Падарунак з двух належыць Муміна, якая да гэтага часу шырока чытаць кнігу на Усходзе, і паказвае рост індыйскага ўплыву хваляў ў той час.
Стагоддзя X / XI і XVI / XVII быў таксама перыядам распаўсюджвання ісламскай медыцыны ў Індыі, дзякуючы працам многіх персаў, якія прыйшлі пасяліцца там. У 1037 / 1629 «Айн аль-мульку Шыразе ён склаў слоўнік наркотыкаў, прысвечаны Шах Джахана. Ён, верагодна, таксама ўнеслі свой уклад у склад Дара Shukūh медыцыны, якая была апошняй буйной медыцынскай энцыклапедыі ў ісламе. Дару Shukūh, прынц Маголаў, які таксама быў суфием і навуковец веданты, вядомы сваімі перакладамі твораў метафізічны санскрыт на фарсі, і асабліва Упанишады, якія Anquetil-Дюперрон пераклаў на лацінскую мову з яго ўласнай персідскай версіі, што робіць гэтая праца ўпершыню даступныя ў Еўропе. Гэта была версія, што Уільям Блэйк, сярод многіх іншых больш ці менш вядомых людзей, ён прачытаў у дзевятнаццатым стагоддзі, верагодна, нічога не ведаючы князь Маголаў, які падрыхтаваў шлях. Фактычны пераклад комплекснай медыцынскай энцыклапедыі па дару Shukūh Але гэта здаецца малаверагодным; праца была выкананая больш верагодна, пад яго заступніцтвам і кіраўніцтвам кампетэнтных лекараў як Айн аль-мульку.
Ісламская медыцына працягвае квітнець ў Індыі ў дванаццатым / васемнаццатым стагоддзі, калі яны былі напісаны творамі, як Шкала медыцыны іншага персідскага лекара, Мухамад Акбар Шах ARZANI Шыраза. Вельмі цікава адзначыць, што, з уварваннем ў Індыі Надзір-шаха у дванаццатым / васемнаццатага стагоддзя, ісламская медыцына ў гэтай краіне атрымала новы імпульс у той момант, у якім той жа Персія паслабленне, у выніку з'яўлення еўрапейскай медыцыны. Сёння ісламская медыцына працягвае развівацца як жывая школа медыцыны, асабліва ў субкантыненце інда-пакістанскім, у канкурэнцыі з Аюрведа і сучаснай еўрапейскай медыцынай, якія ў пэўных рухах, такія як neoippocratismo, стала праяўляць некаторы цікавасць у тым, што медыцынская філасофія, з якой яна аддзеленая некалькі стагоддзяў таму.
«Медыцына», як Авіцэна аб'яўляе ў пачатку канону, «гэта галіна ведаў, якая займаецца здароўем і хваробай чалавечага цела, для таго, каб выкарыстоўваць прыдатныя для захавання і аднаўлення здароўя сродкі.» Задача медыцыны, таму што ад вяртання ці захавання стану здароўя называецца балансам. Пасля гумаральнай паталогіі Гіпакрата, ісламская медыцына лічыць «элементы» цела крыві, слізі, жоўтай жоўці і чорнай жоўці (або чорная жоўць). Гэтыя чатыры гумор з'яўляюцца да цела, што чатыры стыхіі - агонь, паветра, вада і зямля - ​​з'яўляюцца ў свеце прыроды. Не дзіўна, што на самой справе лічаць, што Эмпедокл, які, як правіла, прыпісваюць тэорыі чатырох элементаў, таксама быў лекарам. У якасці элементаў, кожнае настрой мае дзве прыроды: кроў гарачае і вільготная, мокрота халодная і вільготная, жоўтыя білі гарачая і сухая і чорная жоўць халодная і сухая. Гэтак жа, як і ў свеце пакалення і карупцыяй усё генеруецца праз mistione з чатырох элементаў, так што ў чалавечым целе ёсць гумаральная канстытуцыя, створаная сумесь з чатырох гумару, які вызначае стан здароўя. Акрамя таго, у прыватнасці, канстытуцыя або тэмперамент кожнага чалавека ўнікальная; няма двух людзей, якія могуць быць апрацаваны, як калі б яны былі сапраўды такімі ж прадмет, з аднолькавымі рэакцыямі на знешнія раздражняльнікі.
Арганізм мае такую ​​сілу захоўваць і аднаўляць той баланс, які характарызуе стан яго здароўя, - сілу самазахавання, якую традыцыйна называюць vis medicatrix naturae. Тады роля медыцыны зводзіцца да таго, каб дапамагчы гэтай здольнасці нармальна функцыянаваць і ўстараняць любыя перашкоды на яе шляху. Таму працэс аднаўлення здароўя ажыццяўляецца самім арганізмам, а лекі з'яўляюцца толькі дапаможным сродкам гэтай прыроднай сілы, якая існуе ў кожным целе і з'яўляецца характарыстыкай самога жыцця.
Унікальнасць тэмпераменту кожнага чалавека паказвае на тое, што кожны мікракосм свет да сябе, не супадае з якой-небудзь іншай мікрасвету. Але паўтор адных і тыя ж асноўных настрояў у кожнай канстытуцыі сведчыць той факт, што кожны мікракосм ўяўляе марфалагічнае падабенства з іншымі мікракосм. Існуе таксама аналогія паміж чалавечым целам і касмічным парадкам, як паказала адпаведнасць паміж гумару і элементамі. У герметычнай-алхімічнай натурфіласофіі, што іслам заўсёды быў цесна звязаны з медыцынай, існуе фундаментальная дактрына адпаведнасці паміж усімі рознымі парадкамі рэальнасці: зразумелае іерархіі, нябесныя целамі, парадак лікаў, бакі цела, літары, якія з'яўляюцца «элементамі» Свяшчэннай кнігі і гэтак далей. Сем шыйных пазванкоў і дванаццаць спінныя адпавядаюць сямі планет і дванаццаці знакаў задыяку, а таксама ў дні тыдня і месяцы года; і агульная колькасць дыскаў пазванкоў, яны думалі, што гэта было дваццаць восем, яна адпавядае арабскім літарах і станцыях Месяца. Існуе, такім чынам, лікавая сімволіка падлучаная да астралагічнае медыцыне, хоць блізкасць дакладу не была аднолькавай ва ўсіх перыяды гісторыі ісламу, ні ва ўсіх медыцынскіх пісьменніках. Але Супадзенне і «спачуванне» (у першапачатковым сэнсе гэтага тэрміну sympathia) паміж рознымі парадкамі касмічнай рэальнасці фармуюць філасофію ісламскага фоне медыцыны.
Баланс разбурэння чатыры Humors, як мы ўжо бачылі, прычына захворвання; яго аднаўленне з'яўляецца абавязкам лекара.
Цела чалавека з усімі рознымі органамі і элементамі, з фізічнай, нервовай і жыццёва важнай сістэмамі аб'яднана жыццёвай сілай альбо духам, якія чымсьці нагадваюць асноўную метабалічную энергію сучаснай медыцыны. Тры сістэмы цела маюць кожную сваю функцыю, дыферэнцыраваную і ўзаемазвязаную адначасова жыццёвым духам - які, аднак, нельга блытаць з душой.
Элементы і органы, біялагічныя сістэмы і іх функцыі ўсе служаць для падтрымання балансу чатыры гумару, а стан раўнавагі вызначаюцца канкрэтнай прыродай кожнага чалавечага арганізма. Ёсць, аднак, мадэль і агульныя прычыны для змены тэмпераментаў, якія ўключаюць у сябе такія фактары, як раса, клімат, узрост, пол і г.д. Так індзеец або славянін, ці мужчына шасцідзесяці гадоў, і жанчына з дваццаці, што тэмпераменты зусім розныя, у той час як індзейцы і славян як расавых груп ці людзей sessent'anni ва ўзроставай групе, будзе мець такі ж тэмперамент хоць і не ідэнтычныя.
Лячэнне хваробы таксама залежыць ад гэтых фактараў. У ісламскай медыцыне ўсе прадукты харчавання і медыкаменты, класіфікуюцца ў адпаведнасці з іх якасцю - гэта значыць цяпло, холад і гэтак далей. - а таксама ў залежнасці ад іх магутнасці. Такім чынам, людзі з халерычнага тэмпераментам звычайна мае патрэбу ежы і прэпаратаў з перавагай халоднага і вільготнага якасцю для таго, каб ўраўнаважыць цёпла і сухасць жоўтай жоўці. Ж ежу ці лекі, аднак, будзе мець супрацьлеглы эфект на чалавека флегматычнага тэмпераменту. Такім чынам, фармакалогія, вынікаючы тэорыі медыцыны, падзяліць усе лекі ў залежнасці ад іх якасці. Увесь асартымент дыетычных звычак ісламскіх краін былі створаны ў адпаведнасці з гэтай тэорыяй, так што ў нармальнай ежы розных якасцяў і прыроды добра збалансаваныя.
У сваёй спробе разглядаць чалавека як адзінае цэлае, як адзінае цэлае, у якім злучаныя душа і цела, і ў спробе злучыць чалавека агульнай касмічнай асяроддзя, у якой ён жыве, ісламскай медыцыны ён застаўся верны духу Іслама аб'яднальніка. Прымаючы паходжанне ад перадпакояў медыцынскіх традыцый Грэцыі, Персія і Індыі, ісламскай медыцына, як і многіх іншых доисламских навук, ён стаў глыбока ісламізаваць і глыбока пракраўся ў агульную структуру ісламскай цывілізацыі. Да гэтага часу, яго тэорыя і яго ідэі не дамінавалі штодзённыя звычкі харчавання мусульманскага насельніцтва; яны да гэтага часу служаць у якасці агульнай асновы для аб'яднальнага бачання чалавека як істоты, дзе душа і цела цесна звязаныя паміж сабой, і ў якім стан здароўя дасягаецца за кошт гармоніі і раўнавагі. Бо гэтыя ідэі цесна звязаны з ісламскай пункту гледжання рэчаў, яны дапамаглі зрабіць гэтую традыцыю медыцыны адной з найбольш распаўсюджаных і даўгавечных навук, культывуюцца ў ісламскай цывілізацыі на працягу ўсёй яго гісторыі.

[Вытрымкі з: Сейед Хасэйн Наср, Навука і цывілізацыя ў ісламе, Ірфан Эдыцыёні - ласкава прадастаўлена рэдактарам]
доля