Наўруз, дзень надзеі
Наўруз, "новы дзень", іранскі Новы год (З-за розніцы ў вымаўленні паміж рознымі мовамі і рознымі дыялектамі - Наруз / Наўруз / Норуз / Норуз) у персідскай традыцыі, культуры і менталітэце на працягу чатырох тысяч гадоў дзень Наўруза быў перамогай зімы, і на працягу ўсяго гэтага зіма можа быць сімвалам: перамога, якую ніводная гістарычная акалічнасць ніколі не змагла зацьміць у сэрца іранцаў.
Наўруз - гэта персідскі Новы год, які прыпадае на першы дзень месяца фарвардзіна, на дату, якая адпавядае 21 сакавіка па хрысціянскім календары (дата застаецца фіксаванай дзякуючы ўвядзенню высакоснага года ў персідскім сонечным календары), дзень, які лічыцца на Захадзе як пачатак вясны, таму што яна адзначана ўзыходзячым раўнадзенствам.
Легенда пра Наўруза
Дзякуючы вывучэнню санскрыту і глыбокім ведам а культура Персіі і Індыі свайго часу Біруні прапануе шмат інфармацыі пра Наўруза, асабліва ў кнігах Асара Аль-Багія і Аль-Кануна аль-Масудзі (тут, у прыватнасці, ён тлумачыць Ноўруза з пункту гледжання Прыёмы каляндарнага разліку).
Da Біруні мы даведаемся, што ў Наўрузе ідэнтыфікуецца дзень, калі Анёл перамогі заахвочваў чалавечы дух ствараць усё новыя і новыя рэчы, і таму юбілей выражае вялікае багацце дабраславеньняў: у гэтую ноч ён распавядае Біруні са спасылкай на Сайда Ібн Фазі з гара Дамаван, вельмі высокі пік, які дамінуе Тэгеран, іскры выпускаюцца, і ёсць тыя, хто клянуцца, што ўбачыў, што полымя падымаецца з вяршыні ледавіка.
Згодна з іншымі, якія таксама згадваюцца ў тых жа кнігах, Наўруз павінен быць звязаны з каралём Джамшыдам, сынам Тахмурэса, які ў той жа дзень, калі ўзышоў на трон, кіраваў амаль усім светам (у эпоху, якая папярэднічала імперыі старажытныя мідзійцы) пачаліся некаторыя рэлігійныя рэформы: народ, спадабаючыся гэтым рэформам, ператварыў гадавіну гэтага дня, якая аднавіла жыццё грамадства, у свята, свята Новага Руза.
Юбілей быў пазней таксама назіралі старажытнымі царамі, і былі арганізаваны ўрачыстасці з адмысловай іерархіі: у першы дзень быў Сказалі, належыць да манархам, другія арыстакратам, трэція чыноўнікам караля, чацвёртыя прыдворным служачым, пятым па жыхары горада і шостыя фермерам.
У Сасанідаў (III-VII стагоддзя нашай эры), аднак, як адзначыў Birouni, першы дзень Наўруза цар паклікаў з'яднаць народ, запрашаючы яго да брацтва; другі ён клапаціўся пра праблемы сельскага насельніцтва; трэці дзень святарства і салдат, чацвёрты да каралеўскай сям'і, пяты слугам цара, які ў той час былі ўзнагароджаныя або прасоўвае ў рангу, а шостай на сам манарх.
Іншыя традыцыі дадалі больш элементаў подзвігаў Джамшыда, кажучы пра тое, што вялікі цар пабудаваў вазок, на якім перасеклі неба; калі ён падарожнічаў так «ад Damavand да Babol, на ўзбярэжжы Каспійскага мора, і ўсе людзі сабраліся, каб убачыць яго прайсці: Наўруз бы між іншым, святочнае штогадовае святкаванне гэтага праходу.
І ёсць тыя, хто кажа, што ў яго нябесным падарожнічае Джамшыд таксама пайшоў часам nell'Azarbayjan, дзе ён спыніўся, assidendosi на залатым троне, што мясцовыя жыхары несучы на плячах: Наўруз б тады гадавіна дня, калі, дзякуючы наяўнасці Джамшыда, праклаў трон перад сонцам.
Фігура Джамшыда з'яўляецца ў многіх легенд, звязаных з Наўруз. Birouni, спасылаючыся на зараастрыйскія жрэц, паведамляе, што цукровы трыснёг быў знойдзены ў Іране ў дзень Наўруза, калі Джамшыд спазнаў крыху соку, які выдаткоўваецца ствала: ён знайшоў, што гэта салодкае, і загадаў яму працаваць яго для вытворчасці цукру. Цукар стаў настолькі папулярным, імпартуемым таварам, і да таго часу, калі вы карыстаецеся спакаваныя прысмакі і прапаноўваць іх на Новы год.
Birouni таксама цытуе Ібн Абаса ўвесці адну з традыцый, якія ілюструюць зліццё іранскай зараастрыйскай традыцыі Наўруза з ісламам: адзін дзень хто-то прапанаваў Прарока Мухамеда (S) салодкае на меднай пласціне, і Прарок (S) спытаў тлумачэнні. Ён быў змешчаны ў той жа дзень быў Наўруз. Прарок (S) спытаў, што гэта было Наўруз. Вялікае свята іранцаў, ён сказаў. «Я ведаю, што ён адказаў Прарок (S), што дзень сёння памятае той момант, у якім Усявышні рэанімаваць« Askareh. »« Але што Askareh "папрасіў яго, каб ператварыць яго гасцей.
І Прарок (S) сказаў, што калі тысячы людзей пакінулі сваю радзіму з-за страх смерці, і ён пайшоў у пустыню; але тут жа Бог загадаў ім памерці, і ўсе яны былі мёртвыя на імгненне. Адразу ж Усявышні, злітаваўся, ён загадаў аблокам ліць ваду на іх цела, таму што яны вернуцца да жыцця, і ўсе гэтыя людзі былі ўваскрашу (верагодна, з гэтага прыходзіць звычай пырскаў вады на дзень Новага года).
Пасля тлумачэння, Прарок (S) іслам, салодкі падзелены паміж ўсе прысутным (адсюль звычаем прапаноўваць падарункі для Наўруз) і сказаў: «Я хачу кожны дзень быў Наўруз».
У адпаведнасці з шостым імамам шыітамі, Джафар ібн Мухамад ас-Садыкаў (А), Наўруз быў дзень, калі Бог заключыў запавет з людзьмі да яго верных, якія ня абяцалі ніколі не мець Бога, акрамя Бога (або прыняў адзінабожжа) і верыць у яго прарокаў, запаведзі яго і імам (шыізм); ён быў таксама дзень, калі каўчэг прарока Ноя, нарэшце, закрануў гару Арарат пасля патопу; а таксама дзень, калі Прарок Аўраам знішчыў ідалаў язычнікаў.
Імам Джафар (A) адносіцца да гісторыі Askareh, калі ён дадае, што цуд уваскрашэння тысяч сыноў Ізраілевых камандаванне Алаха, як гэта раскрываецца ў суры "аль-Бакара», 243 вершам Карана , гэта адбылося ў дзень Наўруза: чума забіла шмат хто ў горадзе Сірыя, таму што Бог хацеў пакараць непадпарадкаванне насельніцтва да мясцовых рэлігійным лідэрам; дзясяткі тысяч мяцежнікаў затым пакінуў горад, якая лічыць сябе ў стане паспяхова супрацьстаяць боскую волі; І ў пустыні Бог даў ім памерці ў той жа пошасці, што яны думалі, што яны маглі б пазбегнуць.
Шмат гадоў пасля таго, як прарок Езэкііль, злітаваўся пры выглядзе іх трупаў, ён маліўся Богу, каб вярнуць іх да жыцця, і на наступны дзень Наўруз быў выкананы.
Паводле другой, цар Саламон, сын Давіда, страціў кальцо, а разам з ім таксама страціў каралеўства. Але дзень Наўруза ён знайшоў кольца, і былі сабраныя ўсе птушкі. Тады Саламон загадаў ветры несці яго ў новае месца. Але удод спыніў яго і сказаў яму, што звіў гняздо на дрэве ўздоўж дарогі і паклаў яйка, «Калі ласка, цар сказаў, каб не падпаліць маё гняздо.» Кароль, каб не разбурыць гняздо, змена «шлях. Для таго, каб падзякаваць, удодам плюхнуў трохі «вады дзюбай і даў яму конік і, магчыма, можна растлумачыць так прывык да рытуальна пасыпаць некалькі кропель вады і асабліва раздаваць невялікія падарункі ў дзень Наўруз.
Некаторыя іранскія даследнікі лічаць, што дні «Гадир Khom», у дзесятым годзе хіджры, калі Прарок (S) прызначаны яго сын Алі (А) яго пераемнік і прадставіў яго як такія для паслядоўнікаў (на самай справе, ён стаў бы першым імамам шыіты), трапляюць прама ў дзень Наўруз, то дваццаць дзевяты дзень месяца высакоснага года, Рыбы.
Што Наўруз прайшло з таго часу Mazdeism ісламу як адмысловы культурная спадчына сведчыць традыцыі, зараастрыйцы пайшоў, каб аддаць належнае імама Алі (А) Давядзенне дар банкі, запоўненыя з цукрам; Ён распаўсюдзіўся па ўсім свеце «цукар сярод сваіх таварышаў, і ён прыняў гаршкі ў выплаце падаткаў, належных паслядоўнікаў Заратустры.
У іранскай традыцыі першы чалавек і першы міфічны цар Ірана, называецца Kiumars, пра што сведчыць паэма Шахнаме Фірдаўсі ( «Кніга цароў"), што паказвае на Наўруз як дзень стварэння Kiumars. У ісламскай Персіі, Kiumars пазней быў ідэнтыфікаваны з Адамам (першы з прарокаў пачыталі іслам), а таксама на падставе заяў імама Джафара (А), Наўруз лічыцца той дзень, калі Адам быў створаны менавіта.
Адносна паходжання Наўруза ёсць таксама тэорыя, адрозная ад тых, экспануецца да гэтага часу (хоць і не канфліктуе), распрацаваная рознымі навукоўцамі, напрыклад, у адпаведнасці з дацкім iranologo Крыстыянс гэты святам будзе спадчынай вавілонскага свята Zadmuk.
Сярод найбольш папулярных легенд, даход цяпер стаў часткай легендарнага персідскага, з'яўляецца вяртанне «Дзядзькі Новы год»: кожны год, у першы дзень вясны, дзядзька Новы год насіць лямцавы капялюш, загорнуты ў шалік і падае ў горад, абапіраючыся на сваю кій: Персія будзе наведваць кожны дом, у выніку чаго новы год для ўсіх людзей. У вароты горада гэта адзін з самых прыгожых садоў Персіі, пакрытых кветкамі, асабліва ружы, якія квітнеюць ў яркім першы дзень вясны.
Гаспадар саду - мілая бабулька. Яна ніколі не бачыла дзядзькі Новага года, але кожны год, у першы дзень вясны, яна з нецярпеннем чакае яго ў надзеі сустрэцца з ім: яна ўстае да світання і рыхтуецца прыняць яго, старанна прыбіраючы дом, рассцілаючы шаўковы дыван на падлозе веранды, старанна паліваючы кветкі, асабліва ружы, улюбёную дзядзьку Новага года. Ён прыносіць трохі ежы з залатых рыбак у прахалодную ваду садовай ванны, сочыць за тым, каб фантан у цэнтры раскідаў пырскі ў багацці, і перад уваходам размяшчае таз з вадой, дзе плаваюць пялёсткі руж. Надзеньце лепшую сукенку, тонка вышыты шоўк, завяжыце на валасах шалік залацістага колеру, распаліце агонь у каміне, накрыйце на верандзе стол з "сямі грахамі", таксама расставіўшы сем крыштальных талерак, напоўненых сямю рознымі віды прысмакаў ... як і кожная персідская сям'я, у кожным доме краіны.
Калі ўсё гатова, бабулька садзіцца на дыван, з нецярпеннем чакаючы дзядзькі Новы год: яна ведае, што кожны, хто яго сустрэне, зноў будзе маладым, як і зямля, калі сустрэне вясну. Пачакайце ... і пакуль вы чакаеце, вы павольна засынаеце.
Калі дзядзька прыходзіць, ён бачыць, што яе сон, і не мае сэрца, каб абудзіць яе: захоплівае самы прыгожы ружовы і ставіць яго ў пальцах; густ паловы яблыка, змочанае ў цукры; Ён бярэ вугольчык з каміна і запальвае трубку. Зноў жа, да горада, таму што ён павінен наведаць усе хаты. Толькі пазней, сонца жывы бабулькі.
Яна бачыць ружу і палову пакінутых яблыкаў і разумее, што дзядзька Новы год прайшоў у гэтым годзе, і ў гэтым годзе ён не бачыў. «Гэта здарылася яшчэ!» Яна плача. «Зараз вам прыйдзецца чакаць яшчэ цэлы год, каб убачыць яго, і зноў маладым!» А можа быць, наступнай вясной ўдасца.
Святкаванне Наўруза
Да Сасанідаў эры адзначаліся на першай і шосты дзень фарвардина (Hormodz і Khordad), але ў трэцім стагоддзі нашай эры, сталі разглядаць нават святы прамежкавыя дні. Ўрачыстасці пачыналіся прыкладна за тыдзень да сакавіка 21, так як стварэнне Сусвету (падобна таму, што апавядаецца ў Старым Запавеце) лічылася, мела месца ў шэсць этапаў, або стадый, толькі са з'яўленнем чалавека на шосты дзень, ў спалучэнні з вясновым раўнадзенства; які даў значэнне гэтаму асаблівы дзень, як праява вышыні сілы і славы Божай.
У вызначэнні шасці этапаў стварэння (gahanbar) кожнага з іх былі таксама выяўленыя ў пэўны час года: іншымі словамі, сонечны год быў падзелены на шэсць сезонаў, і ў канцы кожнага з іх старажытныя персы адзначалі удзельнік; самае вялікае з урачыстасцяў, відавочна, зарэзерваваны для Наўруза, калі яны святкавалі завяршэнне Тварэнні, і лічыўся, што жывыя душы на зямлі павінны сустрэцца з нябеснымі духамі і душамі памерлых блізкіх.
Не менш дарагім для іранскага насельніцтва з’яўляецца свята Чачар Шаньбе Суры, які ўвечары перад апошняй серадай года нагадвае старажытныя абрады культу агню Маздаіка: калі падае вечар, запальваюцца вогнішчы і ўся, асабліва моладзь. , вылучыцеся адным скачком праз полымя і спяваеце: "Зардзі чалавек ад, Саркі да аза чалавека" ("Мой жоўты для цябе, твой чырвоны для мяне"), бо агонь паглынае негатыўныя элементы, прысутныя ў чалавек "жоўты" кажа пра хваробы і слабасці, аддаючы ёй сваю энергію і здароўе ў абмен "чырвоным".
У той жа вечар, дзеці ідуць ад хаты да хаты, прымаючы хавала яго твар і цела з лістамі, каб пазбегнуць прызнання і б'юцца лыжкі на металічных чараў дно: прыпынак перад кожнай дзвярыма, пакуль тыя, хто жыве ў доме, не адчыняецца даць ім прысмакі, арэхі або іншыя невялікія падарункі, гулліва спрабуюць збіць лісты, каб высветліць, хто «бунтаўшчыкоў».
Ёсць тыя, хто памятае, у той самы час, каб назіраць Falgush, што звычай астатнія скрытыя чакае, каб прайсці два чалавекі занятыя ў чаце паміж сабой, словы, сказаныя дзве завесы і механізмы між іншым, вырваныя з кантэксту, з'яўляюцца затым інтэрпрэтаваныя маляваць эгіду.
Haft Sin
Увага да сімвалічнай сіле лікаў адлюстроўваюцца ў рытуале Haft Sin ( «тронак» азначае «сем», «грэх» гэта назва літары «s» на фарсі), самыя вядомае з традыцыі Персідскага Новага года, строга паважанае ва ўсіх іранскіх дамах.
У кожнай сям'і вы выбіраеце стол або палку, дзе яна распаўсюдзілася абрус; гэта званне сем аб'ектаў, чыё імя на пэрсыдзкай мове, пачынаючы з літары «s», і кожны з іх у многіх адносінах уяўляе сабой імпрэзу дабра над злом і жыцця над смерцю, па sabzeh ( «зялёныя расліны»: насенне прарастаюць факты ў кубку) да яблыку (SIB), часнык (SIR), да пэўнага якасці сушанай садавіны (senjed), з дапамогай воцату (serkeh) да спецыі называецца somaq і да сумесі зародкаў пшаніцы і мука (Саман), або ў іншых выпадках нарцыс кветка (sombol), або манета (sekkeh).
У дадатак да сямі, так як мусульмане змясціць копію Карана маліць Бога дабраславеньне на новы год. Многія абсоўваюцца на абрус таксама збан з вадой, знак чысціні, хлеб, асноўныя прадукты харчавання жыцця, і нават, садавіна, фінікі, гранаты, свечкі, некаторыя яйкі, каляровы, можа быць, вы думаеце, што розныя колеру яйкі сімвалізуюць розныя чалавечыя «расы», усе яны лічацца роўнымі перад Творцам або люстэркам.
У іранскай культуры, як і ў многіх іншых, лік сем лічыцца вельмі спрыяльным. Аллама Majlesi ў сваёй кнізе Бахар-уль-Anwaar, піша: «Нябёсы сфармаваныя з сямі слаёў, а такім чынам, і зямля; і сем анёлаў ахоўваць іх; і калі ў той час, калі Новы год замяняе старыя вы будзеце чытаць сем вершаў ці сем Sure вялікага Каран, што яны пачынаюцца з літарай арабскага алфавіту, то вы будзеце абаронены ад усіх няшчасцяў зямлі або неба ў цэлым новы год ". Раней таксама Фірдаўсі, Шахнаме, было напісана, што зямля і нябёсы «з кожнага з сямі слаёў»; а таксама ён перадаў «сем выдатных прадпрыемствы Растоў», самы папулярных сярод герояў эпасу персідскай традыцыі.
Але ўжо ў Авесте Заратустры лік сем казаў, як святы знак; і гэтак жа старажытныя карані вынікала з веры іранцаў у мінулым, што душа кожнага верніка, то ёсць сутнасць яго існавання, пасля таго, як час зямнога смерці абапіралася на даху дома, дзе ён правёў сваё жыццё, і ён заставаўся на працягу сямі дзён і сем начэй, а затым пайшоў да яго магілы, і зноў яны не спыняцца, пакуль саракавы ноч; Пасля гэтага, паніхіды за памерлых святкуюцца ў сувязі з сёмай і саракавы дзень ад праходжання), ён нарэшце-то змог дасягнуць нябеснага жылля (да гэтага часу ў любым выпадку.
У мінулыя часы тэкстаў часта згадваюцца «сем гісторый пекла», і ставяцца да «Каралю Сямі земляў» ( «сем земляў» або «сем рэгіёнаў» таксама згадвае ўводны тэкст Шахнаме).
У адным з самых вядомых міфалагічных казак, гісторыя Сіндбада, мы гаворым пра Kurdis, кароль Індыі, і яго «сем пратокі міністраў», у тым ліку менавіта Сіндбад быў сама вялікі мудрэц. Існуе таксама аповяд пра Прарок Мухамад (S), цытуемы Saab бен Ebadeh, які кажа: «Днём у пятніцу сем атрыбутаў, і чалавек быў створаны ў той жа дзень у пятніцу.»
У Каране, лік сем згадваецца, па меншай меры, сем сур і вершаў; святы тэкст кажа некалькі разоў пра «сямі дзён», «сем вуліц», «Сем мораў», «сем нябёсаў", "Сем начэй», «сем мужчын валоў» і «сем зялёных каласоў».
Што тычыцца найбольш красамоўных з сямі з моманту sabzeh, толькі памятайце, што яго падрыхтоўка ўзыходзіць да вельмі старой традыцыі. Пакаленне за пакаленнем, аканіцы сям'і выкарыстоўвалі рыхтуюць дванаццаць маленькія тумбы з гліны, які прадстаўляе месяц, усё вакол задняга двара, які распаўсюджваецца па кожным з іх розных відаў раслін, у прыватнасці, пшаніцу, ячмень, рыс, бабы, бабы , сачавіца, проса, гарох, кунжут і кукуруза. На шосты дзень фарвардина (сакавік 27), сабраў усю сям'ю, расада святкаваліся, спяваць і гуляць на традыцыйных інструментах. Калоны з гліны прыйшлося застацца некрануты да шаснаццатага дня фарвардина, калі сям'я адбыўся рост кожнага расліны насеньне, якое зрабіла высокі бутон быў абраны для асноўнага ўраджаю ў год толькі пачаўся.
Тым не менш забяспечваюцца з асаблівай дбайнасці да падрыхтоўкі расады, Sebbe абрад у цяперашні час захоўвае толькі сімвалічны характар. Па меншай меры за дзесяць дзён да Наўруза з'яўляецца абавязкам ўладальніка падрыхтаваць жменю насення (колькасць залежыць ад колькасці членаў сям'і), загадаць жаданне і пажаданне моцнага здароўя і дабрабыту, і ў той жа час закладваюць насенне самі ў водонасыщенной гліны судна. Калі белыя, гаспадыня забірае насенне з вады і змяшчае іх на тканіну; як толькі ўцёкі прарастаюць, ён перадае іх на медным падносе і пакрываючы іх вільготным ручніком. Калі расліны, цяпер зялёны, дасягаюць пэўную вышыню, яна звязвае іх пяшчотна з чырвонай стужкай: будзе часткай табліцы Haft Sin, пакуль, на трынаццаты дзень пасля Новага года (Sizdeh-Bedar), жоўкне, што з'яўляецца сталым, ён будзе звергнута ў патоку, таму што яны вяртаюцца, каб зліцца з прыродай.
Калі гадзіны паказвае на прыход новага дня, у першы дзень новага года, члены сям'і, часта ў новай вопратцы, яны збіраюць attarno стол, побач з паліцай, дзе Haft Sin размешчаныя. Усе разам чытае малітву, па меншай меры, яны абдымаюць адзін сябар здароўе і добрае самаадчуванне ў надзеі, і, нарэшце, пачаць абед Еву (багатую і разнастайную, як «абеды» заходнікі). Тыповая страва з'яўляецца Sabzi Polo Махаў, раслінны рыс з белым ласасёвым Каспіем.
Тады старэйшыя члены размяркоўваюць Эйди (невялікія падарункі) для самых маленькіх членаў сям'і: у цэлым, у залежнасці ад фінансавых рэсурсаў, (жэст добрай волі ў выкарыстанні нават на працоўным месцы, на карысць супрацоўнікаў або падпарадкаваных).
Перыяд Наўруза таксама характарызуецца звычаем абмену візітамі сваякоў і сяброў; у гэтых выпадках яны аддаюць перавагу пажылыя чалавек, і часта мае магчымасць заключыць мір, забыўшыся старыя сваркі.
Па словах аднаго з найстарэйшых традыцый у мінулым лічылася, што вяртанне душы памерлага адбываецца на трынаццаты дзень фарвардина, які, такім чынам, пад назвай «Дзень мёртвых» (з-за урачыстасці гэтага нават іранцы сённяшняй сустрэчы яны выкарыстоўваюць для падрыхтоўкі дома Новы год з вельмі дакладнай уборкай памяшканняў, дываны, панадворкамі, так дабніліся вітаць вяртанне зніклых сваякоў). Магчыма, з гэтай прычыны, або, магчыма, для забабонных значэнняў, прыпісаных да ліку трынаццаць, у мінулым даволі далёка ад гэтай даты яны выкарыстоўвалі, каб зламаць некаторыя посуд, у той жа час працягваючы выконваць звычай Sizdeh-Bedar, г.зн. арганізаваць сямейныя паездкі у зялёным колеры, каб выгнаць злыя сілы.