Імам Хамэйні, 34-я гадавіна зьнікненьня.

Сёння ў Іране і ў ісламскім свеце мы ўспамінаем 34-ю гадавіну смерці імама Хамейні, лідэра Ісламскай рэвалюцыі і заснавальніка Ісламскай Рэспублікі Іран.

Імам Хамейні (1902-1989), адзін з галоўных ісламскіх аўтарытэтаў свайго часу і адна з самых уплывовых асоб у найноўшай сусветнай гісторыі, а таксама лідэр Ісламскай рэвалюцыі і заснавальнік Ісламскай Рэспублікі Іран, таксама быў гностык, юрыст, філосаф, каментатар Карана і паэт.

Вядома, што імам жыў вельмі простым жыццём у сціплым доме. Ён ніколі не дазваляў уладзе і багаццю завалодаць яго сэрцам, заслужыўшы прыхільнасць, пашану і любоў усяго чалавецтва.

Далей мы прадстаўляем кароткую біяграфію імама Хамейні, напісаную Хамідам Алгарам.

Кароткая біяграфія імама хамейні
Х.Алгар

Арыгінальная назва: Imam Khomeini: A Short Biography
Аўтар Хамід Алгар
Апублікавана Інстытутам кампіляцыі і публікацыі твораў імама Хамейні (Аддзел па міжнародных справах)

Аўтар

Хамід Алгар нарадзіўся ў Англіі і атрымаў ступень доктара ўсходазнаўства ў Кембрыджы. З 1965 года ён працуе на кафедры блізкаўсходніх даследаванняў Каліфарнійскага ўніверсітэта ў Берклі, дзе выкладае персідскую мову, ісламскую гісторыю і філасофію. Прафесар Алгар напісаў шмат пра Іран і іслам, у тым ліку «Рэлігія і дзяржава ў Іране: 1785-1906» і «Мірза Малкум Хан: біяграфічнае даследаванне іранскага мадэрнізму».

Ён шмат гадоў з цікавасцю сачыў за ісламскім рухам у Іране. У артыкуле, апублікаваным у 1972 годзе, ён прааналізаваў сітуацыю і прадказаў рэвалюцыю «з большай дакладнасцю, чым усе палітычныя чыноўнікі ўрада ЗША і ўсе аналітыкі міжнародных спраў», паводле слоў Нікаласа Уэйда, апублікаваных часопісам Science. Алгар пераклаў шмат тамоў з арабскай, турэцкай і фарсі; сярод іх Іслам і рэвалюцыя: сачыненні і дэкларацыі імама Хамейні.

Увядзенне

Шмат у чым дзіўна, што праз дзесяць гадоў пасля яго смерці і праз дваццаць гадоў пасля перамогі рэвалюцыі, якую ён узначаліў, сур'ёзная і вычарпальная біяграфія імама Рухулы аль-Мусаві аль-Хамейні яшчэ не была напісана ні на персідскай, ні на якой-небудзь іншай мове. іншая мова.. У рэшце рэшт, ён з'яўляецца самай вядомай асобай у найноўшай ісламскай гісторыі з-за яго ўплыву, які ўжо значны ў самім Іране, ахапіў значную частку ісламскага свету і ўнёс свой уклад у змяненне светапогляду і самасвядомасці многіх мусульман.

Магчыма, менавіта адпаведнасць мэтаў, дасягнутых імамам, у спалучэнні са складанасцю яго духоўнай, інтэлектуальнай і палітычнай асобы да гэтага часу адгаворвала любога патэнцыйнага біёграфа.

Тым не менш матэрыял, даступны для такой задачы, настолькі ж багаты і разнастайны, наколькі адрозніваліся сферы яго дзеяння; цяперашні аўтар спадзяецца, што зможа справіцца з гэтай праблемай у найбліжэйшай будучыні (улічваючы яго характар ​​як папярэдняе эсэ, гэты артыкул не мае вялікай колькасці анатацый на палях. Поўны спіс твораў імама, аснова, з якой можна пачаць біяграфію яго можна знайсці тут разам з аглядам другасных крыніц).

Тое, што ідзе далей, - гэта не што іншае, як папярэдні чарнавік, які мае намер даць чытачу агульны агляд жыцця імама і асноўныя рысы яго асобы як ісламскага правадыра выключнай велічы.

Дзяцінства і ранняя вучоба

Рухула Мусаві Хамейні нарадзіўся 20 Джамадзі аль-Ахір 1320 г. (24 верасня 1902 г.), у гадавіну нараджэння Хазрат Фацімы1, у вёсцы Хомейн, прыкладна ў ста мілях на паўднёвы захад ад Кума. Яго сям'я мела даўнія традыцыі ў галіне рэлігіязнаўства. Яго продкі, нашчадкі імама Мусы аль-Казіма, сёмага імама Ахль аль-Бейта2, перасяліліся ў канцы васемнаццатага стагоддзя са сваёй радзімы, Нішапура, у рэгіён Лакхнау на поўначы Індыі.

Тут яны пасяліліся ў невялікай вёсцы Кінтур і пачалі займацца адукацыяй і рэлігійным кіраўніцтвам насельніцтва, якое ў рэгіёне складала пераважна шыітаў. Найбольш выбітным членам сям'і быў Мір Хамід Хусайн (пам. 1880), аўтар «Акабат аль-Анвар фі Імамат аль-А'імат аль-Атар», аб'ёмнай працы на тэмы, якія традыцыйна абмяркоўваюцца паміж мусульманамі-сунітамі і шыітамі3.

Дзед імама Хамейні, Саід Ахмад, сучаснік Мір Хаміда Хусэйна, пакінуў Лакхнау ў сярэдзіне XIX стагоддзя, каб здзейсніць паломніцтва да магілы Хазрата Алі ў Наджафе4.

У Наджафе Саід Ахмад сустрэў нейкага Юсуфа Хана, аднаго з самых вядомых грамадзян Хамейна. Менавіта па яго запрашэнні Сайід Ахмад вырашыў пасяліцца ў Хомейне, каб клапаціцца аб рэлігійных патрэбах жыхароў; ён ажаніўся з дачкой Юсуф-хана. Гэта рашэнне перапыніла сувязі з Індыяй, але сучаснікі працягвалі называць Саіда Ахмада «хіндзі» — тытул, які ўспадкавалі яго нашчадкі; нават імам Хамейні выкарыстаў «хіндзі» ў якасці псеўданіма ў некаторых сваіх газалях5.

Незадоўга да выбуху ісламскай рэвалюцыі, у лютым 1978 г., рэжым шаха паспрабаваў выкарыстаць індыйскія элементы, якія прасочваюцца ў сямейнай гісторыі імама, каб выдаць яго за замежнага элемента і здрадніка ў іранскім грамадстве, спроба мела адваротны вынік супраць тых жа людзей. хто гэта зрабіў. На момант смерці, дакладнай даты якой мы не ведаем, Саід Ахмад быў бацькам дваіх дзяцей: дачкі па імені Сахіба і Саіда Мустафы Хіндзі, які нарадзіўся ў 1885 годзе, бацькі імама Хамейні.

Сайід Мустафа пачаў сваю рэлігійную адукацыю ў Ісфахане ў Міра Мухамада Такі Модарэсі, перш чым працягваць навучанне ў Наджафе і Самары пад кіраўніцтвам Мірзы Хасана Шыразі (памёр у 1894 г.), у той час вядучага аўтарытэта ў шыіцкай юрыспрудэнцыі. Гэта быў шлях навучання - папярэдняя вучоба ў Іране, за якой ідуць паглыбленыя вучобы ў 'атабаце (святыя гарады ў Іраку), - які доўгі час заставаўся нарматыўным: Імам Хамейні быў насамрэч першым выбітным рэлігійным лідэрам, чыя падрыхтоўка цалкам праходзіла ў Іране .

У зуль-хіджа 1320 г. (сакавік 1903 г.), прыкладна праз пяць месяцаў пасля нараджэння імама, Сайід Мустафа падвергся нападу і быў забіты падчас падарожжа па дарозе паміж Хамейнам і суседнім горадам Арак. Асоба забойцы была вядомая адразу: гэта быў Джафар-Кулі Хан, стрыечны брат нейкага Бахрам Хана, аднаго з найбагацейшых землеўладальнікаў у раёне. Матыў забойства, аднак, заставаўся цяжка ўсталяваць з пэўнасцю.

Па адной з версій, якая стала афіцыйнай пасля перамогі Ісламскай рэвалюцыі, Саід Мустафа выклікаў гнеў мясцовых землеўладальнікаў за абарону бедных рабочых. Сам Саід Мустафа, аднак, акрамя выканання сваіх рэлігійных абавязкаў, быў таксама адносна багатым фермерам, і магчыма, што ён стаў ахвярай адной са спрэчак аб правах на арашэнні, якія былі вельмі частымі ў той час. Трэцяе тлумачэнне заключаецца ў тым, што Сайід Мустафа, як суддзя па шарыяцкім праве Хамейна, пакараў кагосьці за парушэнне Рамаданскага посту ў грамадскіх месцах, а сям'я падсуднага ў адказ забіла яго6.

Спробы Сахібы, сястры Саіда Мустафы, дамагчыся пакарання забойцы Хамейна праваліліся, і гэта прымусіла ўдаву Хаджар паехаць у Тэгеран, каб падаць апеляцыю, прыносячы - згодна з тым, што было расказана - маленькага Рухулу за яго рукі. Два яго старэйшыя браты, Мартэза і Нур ад-Дзін, суправаджалі яго, і, нарэшце, у Рабі аль-Авваль 1323 (травень 1905 г.) Джафар-Кулі Хан быў публічна пакараны смерцю ў Тэгеране па загадзе Айн ад-Даўлы, прэм'ер-міністра міністр у той час.

У 1918 годзе імам страціў сваю цётку Сахібу, якая адыграла вялікую ролю ў яго раннім адукацыі, і маці Хаджар. Затым адказнасць за сям'ю легла на яго старэйшага брата Сайіда Мартэзу (пазней вядомага як Аятулла Пасандыд). Маёнтак, атрыманы ў спадчыну ад бацькі, здаецца, пазбавіў братоў матэрыяльных патрэбаў, але дамаганні і злоўжыванні, якія каштавалі ім жыцця, працягваліся. У дадатак да пастаянных усобіц паміж землеўладальнікамі, краіна Хамейна, калі ў іх была магчымасць, азмрочвалася набегамі людзей з плямёнаў Бахтыяры і Лор. Пасля таго, як правадыр племені бахтыяры па імі Раджаб Алі здзейсніў набег на горад, малады імам быў вымушаны разам са сваімі братамі ўзяць вінтоўку і абараняць сямейны дом.

Узгадваючы гэтыя падзеі праз шмат гадоў, імам заявіў: «Я быў на вайне з дзяцінства»7. Сярод сцэн, сведкам якіх ён быў у юнацтве і якія засталіся ў яго памяці, дапамагаючы вызначыць яго далейшую палітычную дзейнасць, магчыма, можна назваць самавольства і прыгнёт памешчыкаў і губернатараў. Пазней ён успамінаў, як новапрыбылы губернатар загадаў арыштаваць і бічаваць старшыню купецкай гільдыі Голпаяган з адзінай мэтай запалохаць сваіх грамадзян8.

Імам Хамейні пачаў сваю адукацыю з завучвання Карана ў мактабе9 недалёка ад свайго дома, які падтрымліваў нейкі мула Абу 'л-Касім; у сем стаў хафізам10. Таму ён пачаў вывучаць арабскую мову ў Шэйха Джафара, аднаго са стрыечных братоў яго маці, і атрымліваў урокі па іншых прадметах спачатку ў Мірзы Махмуда Іфтыхара аль-Уламы, а потым у свайго дзядзькі па матчынай лініі, Хаджы Мірзы Мухамада Махдзі. Яго швагер Мірза Рыза Наджафі быў яго першым настаўнікам логікі. Нарэшце, сярод яго настаўнікаў у Хомайне варта назваць старэйшага брата імама Мартэзу, які навучыў яго аль-Мутаўвалу Наджм ад-Дзіна Каціба Казвіні па бадзі11' і маані12 і аднаму з трактатаў ас-Суюці па граматыцы і сінтакс.

Нягледзячы на ​​тое, што Сайід Мартэза, які ўзяў прозвішча Пасандыд пасля таго, як прысваенне прозвішча стала абавязковым па законе ў 1928 г., некаторы час вучыўся ў Ісфахане, ён так і не скончыў вышэйшыя ўзроўні, неабходныя для рэлігійнага навучання; папрацаваўшы некаторы час у загсе Хамейна, пераехаў у Кум і застаўся там да канца жыцця.

У 1339/1920-21 гг. Сайід Мартэза накіраваў імама ў горад Арак (або Султанабад, як яго называлі ў той час), каб той мог скарыстацца лепшымі адукацыйнымі магчымасцямі, прапанаванымі там. Арак стаў важным цэнтрам рэлігійнага навучання дзякуючы прысутнасці аяталы 'Абд аль-Карыма Хаіры (пам. 1936), аднаго з вядучых вучоных таго часу. Ён прыбыў у Арак у 1332/1914 гадах па запрашэнні грамадзян, і каля трохсот студэнтаў - адносна вялікая колькасць - хадзілі за яго ўрокамі ў медрэсэ Мірза Юсуф Хана.

Цалкам верагодна, што падрыхтоўка імама Хамейні яшчэ не была такой, каб дазволіць яму вучыцца непасрэдна пад кіраўніцтвам Хаіры; затым ён удасканальваўся ў логіцы ў шэйха Мухамада Голпаягані, чытаў «Шарх аль-Лум'а» шэйха Зайн ад-Дзіна аль-'Амілі (пам. 996/1558), адзін з асноўных тэкстаў джафарыцкай юрыспрудэнцыі, з Ака- ye 'Abbas Araki, і працягнуў свае даследаванні аль-Мутаўвала з шэйхам Мухамедам 'Алі Буруджэрдзі. Праз год пасля прыбыцця імама ў Арак Ха'іры прыняў запрашэнне улемаў Кума далучыцца да іх і кіраваць іх дзейнасцю.

Кум, адзін з першых апірышчаў шыізму ў Іране, традыцыйна быў галоўным цэнтрам рэлігійнага навучання, а таксама месцам паломніцтва да маўзалея Хазрат-л Масумы, дачкі імама Мусы аль-Казіма, але яго вядомасць, але на працягу многіх дзесяцігоддзяў ён быў азмрочаны святымі гарадамі Ірака з іх выдатнымі рэсурсамі ведаў. Прыбыццё Хаіры ў Кум не толькі адрадзіла медрэсэ, але і паклала пачатак працэсу, які прывёў горад да таго, каб стаць духоўнай сталіцай Ірана, працэсу, завершанаму палітычнай барацьбой, распачатай там імамам Хамейні на працягу сарака гадоў пасля.

Прыкладна праз чатыры месяцы імам рушыў услед за Хаіры ў Кум. Гэты крок стаў першым сур'ёзным пераломным момантам у яго жыцці. Фактычна менавіта ў Куме ён атрымаў усю сваю высокую інтэлектуальную і духоўную адукацыю, і на ўсё астатняе жыццё ён захаваў моцнае пачуццё ідэнтыфікацыі з горадам. Такім чынам, магчыма, хоць і не ў рэдуктыўным сэнсе, вызначыць імама Хамейні як прадукт Кума. У 1980 годзе, звяртаючыся да групы гасцей з Кума, ён сказаў: «Дзе б я ні быў, я застаюся грамадзянінам Кума, і я гэтым ганаруся. Маё сэрца заўсёды з Кумам і яго людзьмі».13

Кум: гады інтэлектуальнага і духоўнага станаўлення (1923-1962)

Пасля прыбыцця ў Кум у 1922 ці 1923 гадах імам прысвяціў сябе галоўным чынам завяршэнню ўзроўню адукацыі ў медрэсэ, вядомага як сутух; ён зрабіў гэта, навучаючыся ў такіх настаўнікаў, як Шэйх Мухамад Рэза Наджафі Масджэд-э Шахі, Мірза Мухамад Такі Хвансары і Сайід Алі Ясрыбі Кашані. Аднак з першых дзён свайго знаходжання ў Куме імам ствараў уражанне, што ён стане больш, чым проста важным аўтарытэтам у галіне джафарыцкай юрыспрудэнцыі.

Ён выяўляў выключную цікавасць да прадметаў, якія не толькі звычайна адсутнічалі ў вучэбнай праграме медрэсэ, але і часта былі аб'ектам варожасці і падазрэнняў: філасофія ў яе розных традыцыйных школах і гнозіс ('irfan). Ён пачаў культываваць гэтую цікавасць, вывучаючы Тафсір-і Сафі, каментарый да Карана Молы Мохсена Фейз-і Кашані (памёр у 1091/1680), суфійскага аўтара, разам з аяталай Алі Аракі (памёр у 1994 г.) у ён быў маладым студэнтам, як і ён. Яго афіцыйнае навучанне гнозісу і сумежным дысцыплінам этыкі пачалося з курсаў, якія праводзіў Хаджы Мірза Джавад Малікі-Табрызі, але гэты вучоны памёр у 1304/1925 гг.

У філасофіі Імам таксама неўзабаве быў пазбаўлены свайго першага настаўніка, Мірзы Алі Акбара Хакіма Яздзі, які быў вучнем вялікага майстра Молы Хадзі Сабзавары (пам. 1295/1878), які памёр у 1305/1926. Іншым раннім настаўнікам філасофіі ў імама быў Саід Абу 'л-Хасан Казвіні (пам. 1355/1976), навуковец, які выкладаў перыпатэтычную і ілюмінанісцкую філасофію; Імам быў часткай яго кола да 1310/1931, калі Казвіні пакінуў Кум.

Аднак настаўнікам, які аказаў найбольшы ўплыў на духоўнае развіццё імама Хамейні, быў Мірза Мухамад Алі Шахабадзі (памёр у 1328/1950); Імам Хамейні называў яго ў многіх сваіх творах «шайхуна»14 і «арыф-л-каміл15», і з ім у яго былі адносіны, параўнальныя з тымі, якія звязваюць мюрыда16 з яго муршыдам17. У першы раз, калі Шахабадзі прыбыў у Кум у 1307/1928 гадах, малады імам задаў яму пытанне аб прыродзе Адкрыцця, і ён быў зачараваны атрыманым адказам.

Па яго настойлівай просьбе Шахабадзі пагадзіўся выкладаць яго і абраную групу студэнтаў у «Фусус аль-Хікам» Ібн Арабі («Кніга абадкоў мудрасці»). Хаця вучэнне ў асноўным тычылася каментарыяў Дауда Кайсары аль-Фусуса, імам паведаміў, што Шахабадзі таксама прадставіў сваё ўласнае арыгінальнае разуменне працы. Сярод іншых прац Імам Хамейні вывучаў з Шахабадзі былі «Маназіл аль-Сайрын» ханбаліцкага суфія Хваджа Абдулы Ансары (пам. 482-1089) і «Місба аль-Унс» Мухамада бін Хамзы Фанары (пам. 834/1431), каментарый да Мафаціх аль-Гайб («Ключы нябачнага») Садра аль-Дына Кунаві (пам. 673/1274).

Цалкам праўдападобна, што Імам звярнуў у Шахабадзі, прынамсі часткова, свядома ці не, зліццё гнастычных і палітычных аспектаў, якія сталі характарызаваць яго жыццё. Духоўны настаўнік імама быў насамрэч адным з адносна нямногіх улемаў часоў Рэза-шаха, якія публічна выступілі супраць злачынстваў рэжыму, і ў сваёй «Шадхараце аль-Маарыф», працы па сутнасці гнастычнай прыроды, ён апісаў Іслам як «безумоўна палітычная рэлігія»18.

Гнозіс і этыка таксама былі прадметамі, якія разглядаліся на першых курсах, якія праводзіў Імам; Шахабадзі аднавіў курсы этыкі, якія выкладаў Хаджы Джавад Ака Малікі-Тэбрызі праз тры гады пасля смерці апошняга, і калі Шахабадзі з'ехаў у Тэгеран у 1936 годзе, ён пакінуў «крэсла» імаму Хамейні. Курс спачатку складаўся з уважлівага чытання Маназіля аль-Саірына Ансары, але потым выйшаў за межы тэксту, звяртаючыся да шырокага спектру сучасных праблем. Папулярнасць курса стала такой, што проста паслухаць лекцыі імама разам са студэнтамі рэлігійных дысцыплін і звычайнымі жыхарамі Кума прыязджалі аж да Тэгерана і Ісфахана.

Такая папулярнасць лекцый імама не адпавядала афіцыйнай палітыцы рэжыму Пехлеві, які хацеў абмежаваць уплыў улемаў па-за рэлігійнымі семінарыямі. Па гэтай прычыне ўрад пастанавіў, што ўрокі больш не праводзяцца ў прэстыжным медрэсэ Feyziye, а ў медрэсэ Molla Sadiq, у якім удзел вялікай аўдыторыі быў немагчымы. Аднак пасля адхілення ад улады Рэза-шаха ў 1941 годзе лекцыі вярнуліся ў медрэсэ Фейзіе і імгненна аднавілі былую папулярнасць. Здольнасць звяртацца да шырокай аўдыторыі, а не толькі да сваіх калегаў па рэлігійнай семінарыі, якую Імам Хамейні ўпершыню прадэманстраваў на гэтых лекцыях па этыцы, павінна была адыграць важную ролю ў палітычнай барацьбе, якую ён вёў на працягу наступных гадоў.

Чытаючы лекцыі па этыцы для вялікай і разнастайнай аўдыторыі, імам Хамейні пачаў выкладаць важныя тэксты гнозісу, такія як раздзел пра душу з «Аль-Асфар аль-Арбаа» Мулы Садра («Чатыры падарожжы») (пам. 1050/1640). ) і Шарх аль-Мансума з Сабзавары, невялікай групе маладых навукоўцаў, сярод якіх былі Мартэза Мутахары і Хусэйн 'Алі Мантазеры, якія павінны былі стаць двума з яго галоўных паплечнікаў у рэвалюцыйным руху, які Імам распачне трыццаць гадоў праз .

Што тычыцца ранніх твораў імама, яны таксама паказваюць, што яго галоўным інтарэсам у першыя гады жыцця ў Куме быў гнозіс. Напрыклад, у 1928 годзе ён завяршыў «Шар Дуа ас-Сахар», падрабязны каментарый да заклікаў, якія чытаюцца падчас Рамадана імамам Мухамедам аль-Бакірам; Як і ва ўсіх працах імама Хамейні па гнозісе, у гэтым тэксце часта сустракаецца зварот да тэрміналогіі Ібн Арабі. Праз два гады ён скончыў «Місба аль-Хідая іля 'л-Хілафа ва 'л-Вілая», сістэматычны і шчыльны трактат па асноўных тэмах гнозісу. Яшчэ адным прадуктам тых гадоў засяроджанасці на гнозісе была серыя глос на каментарыі Кайсары аль-Фусуса.

У кароткай аўтабіяграфіі, напісанай для тома, выдадзенага ў 1934 годзе, імам заявіў, што большую частку свайго жыцця ён прысвяціў вывучэнню і выкладанню твораў Мулы Садры, што ён шмат гадоў вывучаў гнозіс з Шахабадзі і што ў той час ён пасля курсаў фікха (ісламскай юрыспрудэнцыі), якія праводзіў аятала Ха'іры19.

Паслядоўнасць гэтых сцвярджэнняў сведчыць аб тым, што вывучэнне фікха ў той час усё яшчэ было сярод яго другарадных інтарэсаў. Сітуацыя хутка зменіцца, але для імама гнозіс ніколі не быў проста прадметам вывучэння, выкладання і літаратурнай творчасці. Яно заўсёды заставалася неад'емнай часткай яго інтэлектуальнай і духоўнай асобы, і як такое наклала на многія з яго асабліва палітычных дзеянняў у наступныя гады відавочны гнастычны адбітак.

На працягу XNUMX-х імам не ўдзельнічаў у адкрытай палітычнай дзейнасці. Ён заўсёды лічыў, што кіраўніцтва палітычнай дзейнасцю павінна знаходзіцца ў руках выбітных рэлігійных вучоных, але ўсё роўна палічыў сябе абавязаным прыняць рашэнне Хайры захоўваць адносную пасіўнасць у адносінах да мер, прынятых Рэза-шахам супраць традыцый і ісламу. культуры ў Іране.

Аднак, паколькі ён усё яшчэ быў другараднай фігурай у рэлігійнай семінарыі Кума, ён, безумоўна, не апынуўся б у стане мабілізаваць грамадскую думку ў нацыянальным маштабе. Тым не менш, ён падтрымліваў кантакты з тымі нешматлікімі улемамі, якія адважыліся адкрыта кінуць выклік шаху: не толькі з Шахабадзі, але і з такімі людзьмі, як Хаджы Нурула Ісфахані, Мірза Садзік Ака Тэбрызі, Аказада Кіфаі і Сайід Хасан Модарэс. Нават калі толькі ў алюзійнай форме, імам Хамейні выказаў сваю пазіцыю адносна рэжыму Пехлеві, істотнымі характарыстыкамі якога былі, на яго думку, прыгнёт і варожасць да рэлігіі, у вершах, якія ён распаўсюджваў прыватна20.

Імам упершыню заняў публічную палітычную пазіцыю ў пракламацыі ад 15 ардыбехешта 1323 г. (4 мая 1944 г.), у якой ён заклікаў да дзеянняў па вызваленні мусульман Ірана і ўсяго ісламскага свету ад тыраніі замежных дзяржаў і іх унутраных саўдзельнікі. Імам пачаў з цытавання Карана,

«Скажы: «Я заклікаю вас толькі да аднаго: заступіцеся за Алаха, парамі і паасобку, а потым разважайце». (34:46)

Гэты ж верш адкрывае раздзел пра абуджэнне (баб аль-якза) у самым пачатку «Маназіла аль-Саірына» Ансары, кіраўніцтва духоўнага шляху, якому Шахабадзі ўпершыню навучыў імама. Тым не менш, інтэрпрэтацыя «паўстання», дадзеная імамам, мае як духоўныя, так і палітычныя канатацыі, як асабістыя, так і калектыўныя, паўстанне супраць расхлябанасці, якая жыве ўнутры, і карупцыі ў грамадстве.

Такім жа духам суцэльнага бунту прасякнута першая праца імама, прызначаная для публікацыі, Кашф аль-Асрар («Раскрытыя таямніцы», Тэгеран, 1324/1945). Ён сцвярджае, што завяршыў кнігу за сорак восем дзён, кіруючы своеасаблівай тэрміновасцю, і тое, што том задаволіў пэўную патрэбу, сведчыць той факт, што ён быў надрукаваны двойчы ў першы год. Асноўнай мэтай кнігі, што таксама можна зрабіць выснову з назвы, было абвергнуць тое, што Алі Акбар Хакамізадэ сцвярджаў у сваёй кнізе Asrar-e Hezarsaleh ("Тысячагадовыя таямніцы"), якая заклікала да " рэформа» шыіцкага ісламу. Падобныя напады на шыіцкую традыцыю былі здзейснены ў той жа перыяд Шарыятам Сангладжы (пам. 1944), прыхільнікам вахабізму, нягледзячы на ​​адкрытую варожасць да шыіцкага ісламу, якая характарызуе гэтую секту, і Ахмадам Касраві (пам. 1946), настолькі кампетэнтны, як гісторык, наколькі пасрэдны, як мысляр.

Прэтэнзія імама на такія аспекты шыіцкай практыкі, як жалобныя цырымоніі месяца Мухаррам, паломніцтва (зіяра) да магіл імамаў і чытанне заклікаў, складзеных імамамі, стала адказам на крытыку з боку тры вышэйзгаданыя персанажы. Імам Хамейні звязаў гэтыя напады на традыцыі з антырэлігійнай палітыкай Рэза-шаха і жорстка раскрытыкаваў рэжым Пехлеві за разбурэнне грамадскай маралі.

Тым не менш, ён перастаў заклікаць да адмены манархіі, прапанаваўшы, каб сход кваліфікаваных муджтахідаў21 мог прызначыць «справядлівага манарха, які не парушае законаў Божых, які змагаецца з правапарушэннямі і прыгнётам і які не дзейнічае супраць уласнасці, жыцця і гонару народа»22.

Нават гэтая ўмоўная легітымізацыя манархіі будзе доўжыцца, «пакуль не будзе ўстаноўлена лепшая сістэма кіравання»23. Не можа быць ніякіх сумненняў у тым, што «найлепшай сістэмай», якую ўжо ўяўляў імам Хамейні яшчэ ў 1944 годзе, была сістэма вілаят аль-факіх, якая стала краевугольным каменем канстытуцыі Ісламскай Рэспублікі Іран, створанай у 1979 годзе.

Калі шэйх Абд аль-Карым Ха'іры памёр у 1936 годзе, нагляд за рэлігійнымі ўстановамі Кума сумесна ўзялі на сябе аятала Хвансары, Садр і Худжат. Аднак адчувалася недахоп. Калі ў 24 г. памёр аятулла Абу л-Хасан Ісфахані, вядучы марджа-і таклід1946 свайго часу, які жыў у Наджафе, патрэба ў адзіным лідэры для ўсіх мусульман-шыітаў стала адчувацца ўсё больш і больш, і пошук пачаўся для аднаго чалавека, які быў здольны выконваць абавязкі і функцыі, якія былі ў Хайры і Ісфахані.

Аятала Буруджэрдзі, які ў той час пражываў у Хамадане, лічыўся найбольш прыдатным для гэтай ролі; Імам Хамейні, здаецца, адыграў важную ролю ў перакананні яго паехаць у Кум. Імам, несумненна, быў часткова крануты надзеяй, што Буруджэрдзі займе цвёрдую пазіцыю ў адносінах да шаха Махамеда Рэзы, другога кіраўніка дынастыі Пехлеві. Напэўна, гэтая надзея засталася ў значнай ступені няздзейсненай. У красавіку 1949 года імам Хамейні даведаўся, што Буруджэрдзі ўдзельнічаў у перамовах з урадам адносна магчымых паправак да канстытуцыі, якія стаялі на парадку дня ў той час, і напісаў яму ліст, у якім выказаў сваю занепакоенасць магчымымі наступствамі.

У 1955 годзе пачалася агульнанацыянальная кампанія супраць секты бахаі, для чаго імам спрабаваў заручыцца падтрымкай Буруджэрдзі, але безвынікова. Што тычыцца рэлігійных дзеячаў, якія дзейнічалі ваяўніча на палітычнай сцэне таго часу, асабліва аяталы Абу 'л-Касіма Кашані і Навваба Сафаві, лідэра ісламу Feda'iyan-e, імам меў толькі спарадычныя і безвыніковыя адносіны з імі.

Нежаданне імама Хамейні да непасрэднага палітычнага ўдзелу ў гэты перыяд, верагодна, было звязана з перакананнем, што любы рух, які змагаецца за радыкальныя змены, павінен кіравацца вышэйшымі іерархіямі рэлігійнага істэблішменту. Больш за тое, самай уплывовай фігурай на шматлюднай і заблытанай палітычнай сцэне таго часу быў свецкі нацыяналіст доктар Мухамад Масадэк.

Таму імам Хамейні ў гады, калі Кум знаходзіўся пад кіраўніцтвам Буруджэрдзі, засяродзіўся на навучанні фікху і зборы вакол сябе некаторых студэнтаў, якія пазней стануць яго паплечнікамі ў руху, які прывядзе да канца рэжыму Пехлеві: не толькі Мутаххары і Мантазеры, але і маладыя людзі, такія як Мухамад Джавад Бахонар і Алі Акбар Хашэмі Рафсанджані. У 1946 годзе ён пачаў выкладаць усул аль-фікх (прынцыпы юрыспрудэнцыі) на ўзроўні харыджа, выкарыстоўваючы ў якасці асновы главу аб рацыянальных доказах у другім томе Кіфаят аль-Усул. .

Першапачаткова яго курс наведвалі не больш за трыццаць студэнтаў, але ён стаў настолькі папулярным у Куме, што, калі ён праводзіўся ў трэці раз, было пяцьсот чалавек. Паводле сьведчаньняў тых, хто яго наведваў, ён адрозьніваўся ад іншых аналягічных курсаў, якія праводзіліся ў Куме па той жа тэме, крытычным духам, які Імам быў здольны прывіць сваім вучням, і кампэтэнтнасьцю, зь якой Імам Хамэйні ведаў, як злучыць фікх з усімі іншымі вымярэннямі ісламу - этычнымі, гнастычным, філасофскім, палітычным і сацыяльным.

Гады палітычнай барацьбы і ссылкі (1962-1978)

Акцэнт у дзейнасці імама пачаў мяняцца са смерцю Буруджэрдзі 31 сакавіка 1961 года, калі імам стаў адным з пераемнікаў на кіруючай пасадзе памерлага. Гэта яго сцвярджэнне пацвярджаецца публікацыяй некаторых яго твораў па фікху, і, у прыватнасці, асноўнага дапаможніка па рэлігійнай практыцы пад назвай, як і іншыя творы ў тым жа ключы, Таўзіх аль-Масаіл. Неўзабаве ён быў прыняты ў якасці marja'-i taqlid вялікай колькасцю іранскіх шыітаў. Яго вядучай ролі, аднак, было наканавана выйсці далёка за межы традыцыйнага marja'-i taqlid і дасягнуць усёабдымнага унікальнага ў гісторыі шыіцкіх улемаў.

Гэта стала відавочным неўзабаве пасля смерці Буруджэрдзі, калі шах Мухамад Рэза, упэўнены ў сваёй уладзе пасля арганізаванага ЦРУ перавароту ў жніўні 1953 г., распачаў шырокі спектр мер, накіраваных на знішчэнне любой крыніцы апазіцыі, фактычнай ці патэнцыйнай, і уключыць Іран на пастаяннай аснове ў планы стратэгічнага і эканамічнага панавання ЗША. Увосень 1962 г. урад абвясціў новы закон аб выбарах мясцовых і правінцыйных саветаў, які адмяняў абавязак прынясення прысягі на Каране для новаабраных.

Убачыўшы ў гэтым план пранікнення бахаі ў грамадскае жыццё, імам Хамейні накіраваў тэлеграму шаху і дзеючаму прэм'ер-міністру, папярэджваючы іх спыніць парушаць законы ісламу і Канстытуцыю Ірана 1907 г. і папярэджваючы, што у адваротным выпадку уламы вялі б жорсткую кампанію пратэсту. Адмаўляючыся пайсці на кампраміс, імам здолеў прымусіць адмяніць выбарчы закон праз сем тыдняў пасля яго абнародавання. Гэты вынік прымусіў яго выйсці на палітычную сцэну як галоўны голас апазіцыі шаху.

Магчымасць для больш сур'ёзнага супрацьстаяння не прымусіла сябе чакаць. У студзені 1963 г. шах абвясціў праграму рэформ з шасці пунктаў, якую ён назваў «Белай рэвалюцыяй», інспіраваны ЗША пакетам мер, накіраваных на тое, каб надаць рэжыму прагрэсіўны і ліберальны выгляд. Імам Хамейні склікаў сустрэчу сваіх калегаў у Куме, каб паказаць ім, наколькі тэрмінова неабходна супрацьстаяць планам шаха, але яны спачатку вагаліся. Яны паслалі да шаха ў якасці свайго прадстаўніка, каб зразумець яго намеры, аяталу Камалванда.

Нягледзячы на ​​тое, што шах не выяўляў намеру адмаўляцца ад законапраекта або ісці на кампрамісы, гэта прымусіла імама Хамейні аказаць далейшы ціск на іншых старэйшых улемаў Кума, каб пераканаць іх байкатаваць рэферэндум, які шах склікаў з намерам атрымаць падабенства народнага адабрэння за сваю бел.рэвалюцыю. Са свайго боку, 22 студзеня 1963 года імам Хамейні выступіў з рэзкай заявай, у якой асудзіў шаха і яго планы. Магчыма, думаючы пераймаць свайму бацьку, які ў 1928 годзе рушыў на Кум на чале ўзброенай калоны, каб запалохаць нейкага адкрытага ўлама, шах прыбыў у Кум праз два дні. Яго байкатавалі ўсе старэйшыны горада, і ён выступіў з прамовай, у якой рэзка атакаваў увесь клас улемаў.

Рэферэндум прайшоў 26 студзеня, і нізкая яўка была доказам росту даверу іранскага народа дырэктывам імама Хамейні. Імам працягнуў сваю працу па асуджэнні праграм шаха, склаўшы маніфест, які таксама падпісалі восем іншых мудрых старэйшын.

У ім пералічваліся розныя выпадкі парушэння шахам Канстытуцыі, асуджалася маральная разбэшчанасць краіны і абвінавачваўся шах у поўным падпарадкаванні Амерыцы і Ізраілю. «Я бачу рашэнне ў адхіленні гэтага тыранічнага ўрада, які парушыў дыктат ісламу і растаптаў канстытуцыю. Ён павінен быць заменены ўрадам, верным ісламу і клапоціцца пра іранскую нацыю»25. Ён таксама пастанавіў адмяніць святкаванне Наўруза (персідскага Новага года) іранскага 1342 года, які адпавядае 21 сакавіка 1963 года, у знак пратэсту супраць палітыкі ўрада.

На наступны дзень дэсантнікі прыбылі ў медрэсэ Фейзіе ў Куме, месца, дзе Імам выступаў са сваімі публічнымі прамовамі. Яны забілі некалькіх студэнтаў, збілі і арыштавалі многіх іншых, разграмілі будынак. Нязломны імам працягваў нападкі на рэжым.

26 красавіка ён асудзіў настойлівае маўчанне некаторых апалітычных улемаў як «эквівалентнае супрацоўніцтву з тыранічным рэжымам», а на наступны дзень ён абвясціў палітычны нейтралітэт пад выглядам taqiya як харам (забаронены)XNUMX. Калі шах накіраваў сваіх эмісараў у дом улемаў Кума, каб пагражаць ім разбурэннем іх дамоў, імам рэзка адрэагаваў, назваўшы шаха «гэтым маленькім чалавекам (мардакам)».

3 красавіка 1963 года, праз чатыры дні пасля нападу на медрэсэ Фейзіе, ён ахарактарызаваў іранскі ўрад як поўны рашучасці знішчыць іслам ад імя Злучаных Штатаў і Ізраіля, а таксама як сябе рашучага змагацца з ім.

Прыкладна праз два месяцы супрацьстаянне прывяло да паўстання. Пачатак месяца Мухаррам, які заўсёды быў перыядам павышанай рэлігійнай свядомасці і адчувальнасці, адкрыўся ў Тэгеране працэсіяй з партрэтамі імама і асуджэннем шаха перад яго ўласным палацам. У другой палове дня ў дзень Ашура (3 чэрвеня 1963 г.) у медрэсэ Фейзіе імам Хамейні выступіў з прамовай, у якой правёў паралель паміж амейядскім халіфам Язідам і шахам і папярэдзіў шаха, што калі ён не зменіцца сваёй палітычнай лініі, ён бы надышоў дзень, калі людзі падзякавалі б яму за ад'езд з краіны27.

Гэта папярэджанне было надзвычай празорлівым, бо 16 студзеня 1979 г. шах сапраўды быў выгнаны з Ірана сярод сцэн народнага весялосці. Аднак непасрэдным эфектам ад прамовы імама стаў яго арышт праз два дні ў тры гадзіны ночы групай камандас, якія хутка перавялі яго ў турму Каср у Тэгеране.

На досвітку 5 чэрвеня вестка аб яго арышце абляцела спачатку Кум, а затым і іншыя гарады. У Куме, Тэгеране, Шыразе, Мешхедзе і Вараміне масы раз'юшаных дэманстрантаў былі сустрэтыя танкамі і бязлітасна забітыя. На поўнае аднаўленне грамадскага парадку спатрэбілася не менш за шэсць дзён. Паўстанне 15 Хордада 1342 года (дзень яго пачатку ў іранскім календары) уяўляе сабой паваротны момант у гісторыі Ірана. З гэтага моманту рэпрэсіўны і дыктатарскі характар ​​шахскага рэжыму, умацаваны рашучай падтрымкай Злучаных Штатаў, бесперапынна ўзмацняўся, і ў той жа час рос прэстыж імама Хамейні, які лічыцца адзінай важнай асобай - як на свецкім, так і на свецкім узроўні. узроўню, чым на рэлігійным- здольныя аспрэчыць гэта.

Нахабства, якое ўвасаблялася ў палітыцы шаха, прымусіла многіх улемаў адмовіцца ад квиетизма і далучыцца да радыкальных мэтаў, пастаўленых імамам. Такім чынам, рух 15 Хордад можна разглядаць як прэлюдыю да Ісламскай рэвалюцыі 1978-79 гг.; мэты гэтай рэвалюцыі і яе кіраўніцтва ўжо былі вызначаны.

Пасля дзевятнаццаці дзён у турме Касра імам Хамейні быў пераведзены спачатку на ваенную базу ў Ішратабадзе, а потым у дом у тэгеранскім раёне Давудыя, дзе за ім трымалі пільны нагляд. Нягледзячы на ​​масавыя забойствы, якія адбыліся падчас паўстання, масавыя дэманстрацыі з патрабаваннем яго вызвалення прайшлі ў Тэгеране і іншых гарадах, і некаторыя яго калегі адправіліся з Кума ў сталіцу, каб падтрымаць патрабаванне. Аднак ён выйшаў на волю толькі 7 красавіка 1964 г., мяркуючы, што зняволенне аслабіла яго ідэі і рух, які ён узначаліў, ціха супакоіцца.

Праз тры дні пасля свайго вызвалення і вяртання ў Кум імам Хамейні развеяў любыя ілюзіі на гэты конт, абвергшы распаўсюджваемыя ўладамі чуткі аб тым, што ён дасягнуў пагаднення з рэжымам шаха; наадварот, ён заявіў, што рух, пачаты 15 Хордада, будзе працягвацца. Усведамляючы захаванне адрозненняў у падыходах паміж імамам і некаторымі старэйшымі рэлігійнымі навукоўцамі, рэжым спрабаваў яшчэ больш дыскрэдытаваць яго, распальваючы нязгоду ў Куме. Нават такія спробы не ўвянчаліся поспехам, бо ў пачатку чэрвеня 1964 года ўсе вядучыя ўламы падпісалі дэкларацыі ў гонар першай гадавіны паўстання 15 Хордада.

Нягледзячы на ​​няздольнасць маргіналізаваць або прымусіць замаўчаць імама Хамейні, рэжым шаха працягваў сваю праамерыканскую палітыку. Восенню 1964 года яна заключыла пагадненне са Злучанымі Штатамі, згодна з якім прававы імунітэт быў прадастаўлены ўсяму амерыканскаму персаналу ў Іране і іх утрыманцам.

З гэтай нагоды імам выступіў з прамовай, верагодна, самай рэзкай за ўсю барацьбу супраць шаха; адзін з яго бліжэйшых спадарожнікаў, аятала Мухамед Мафатэ, паведаміў, што ніколі не бачыў яго такім усхваляваным28. Імам асудзіў пагадненне як адмову ад суверэнітэту і незалежнасці Ірана, зробленае ў абмен на пазыку ў дзвесце мільёнаў долараў, якая прынесла б карысць толькі шаху і яго паплечнікам, і апісаў здраднікамі ўсіх тых, хто ў Меджлісе ( Парламенцкая асамблея Ірана) прагаласавала за гэта. У завяршэнне ён заявіў, што ўрад страціў усякую легітымнасць29.

Незадоўга да світання 4 лістапада 1964 г. атрад камандас зноў акружыў дом імама ў Куме, арыштаваў яго і на гэты раз даставіў непасрэдна ў тэгеранскі аэрапорт Мехрабад для неадкладнага выгнання ў Турцыю. Рашэнне выслаць яго, а не арыштаваць і пасадзіць у турму, несумненна, было прынята ў надзеі, што пасля выгнання імам знікне з народнай памяці. Яго фізічная ліквідацыя пагражала б некантраляваным паўстаннем. Выбар Турцыі сведчыць аб супрацоўніцтве гэтай краіны з рэжымам шаха ў сферы бяспекі.

Першапачаткова імам быў размешчаны ў нумары 514 Bulvar Palas Oteli ў Анкары, гасцініцы сярэдняга ўзроўню ў турэцкай сталіцы, пад сумесным назіраннем іранскіх і турэцкіх агентаў бяспекі. 12 лістапада яго перавялі з Анкары ў Бурсу, дзе ён прабыў яшчэ адзінаццаць месяцаў.

Знаходжанне ў Турцыі не было прыемным; мясцовы закон забараняў імаму Хамейні насіць цюрбан і туніку ісламскага вучонага, ідэнтычнасць, якая была неад'емнай часткай яго істоты; усе нешматлікія існуючыя фотаздымкі, якія паказваюць яго з голай галавой, адносяцца да перыяду турэцкага выгнання30.

Аднак 3 снежня 1964 года ў Бурсе да яго далучыўся яго старэйшы сын Хадж Мустафа Хамейні; яму таксама было дазволена прымаць выпадковых наведвальнікаў з Ірана, а таксама былі забяспечаны рознымі кнігамі па фікху. Ён выкарыстаў сваё вымушанае знаходжанне ў Бурсе, каб напісаць Тахрыр аль-Васіла, двухтомны зборнік па юрыспрудэнцыі. Важнымі і адметнымі з'яўляюцца фетвы31, якія змяшчаюцца ў гэтых тамах, сабраных пад назвай al-amr bi 'l-ma'ruf wa 'l-nahy 'an al-munkar32 і difa33'.

Імам пастанаўляе, напрыклад, што «калі ёсць асцярогі, што палітычнае і эканамічнае панаванне (замежнікаў) над ісламскай зямлёй можа прывесці да заняволення і аслаблення мусульман, такое панаванне павінна быць адбіта з дапамогай адпаведных сродкаў, такіх як пасіўнае супраціўленне , байкот замежных тавараў, адмова ад усіх пагадненняў і ўсіх сувязяў з замежнікамі, пра якія ідзе гаворка». Аналагічным чынам, «калі ёсць навіны аб непазбежным замежным нападзе на адну з ісламскіх краін, кожная ісламская краіна абавязана адбіць яго любымі магчымымі сродкамі; аналагічны абавязак, па сутнасці, ускладзены на ўсіх мусульман у іх паўнаце»34.

5 верасня 1965 года імам Хамейні пакінуў Турцыю і адправіўся ў Наджаф, Ірак, дзе правёў трынаццаць гадоў. Як традыцыйны цэнтр навучання і паломніцтва для шыітаў, Наджаф, несумненна, быў пераважным і больш зручным месцам выгнання. Ён таксама ўжо служыў бастыёнам апазіцыі улемаў іранскай манархіі падчас Канстытуцыйнай рэвалюцыі 1906-1909 гг. Але не для палягчэння імама шах арганізаваў яго перавод у Наджаф.

Перш за ўсё, сярод паслядоўнікаў імама была пастаянная занепакоенасць яго вымушаным знаходжаннем у Бурсе, удалечыні ад традыцыйнага асяроддзя шыіцкага медрэсэ; такія пярэчанні былі б задаволены, пераехаўшы яго ў Наджаф. Была таксама надзея, што апынуўшыся ў Наджафе, постаць імама будзе азмрочана прэстыжным улемам, які пражывае там, такім як аятулла Абу 'л-Касім Ху'і (пам. 1995), або што імам паспрабуе кінуць выклік іх агіда да палітычнай дзейнасці і супрацьстаянне з імі ў рэшце рэшт вычарпалі б энергію.

Імам Хамейні пазбег гэтай падвойнай рызыкі, паказаўшы сваю павагу да іх, працягваючы пераследваць мэты, якія ён паставіў перад тым, як пакінуць Іран. Яшчэ адна пастка, якую ён ухіліўся, - гэта звязванне сябе з іракскім урадам, які перыядычна меў некаторыя трэнні з рэжымам шаха і хацеў бы выкарыстаць прысутнасць імама ў Наджафе ў сваіх мэтах. Імам адмовіўся ад магчымасці даць інтэрв'ю іракскаму тэлебачанню неўзабаве пасля свайго прыбыцця і рашуча трымаўся на адлегласці ад іракскіх адміністрацый.

Пасяліўшыся ў Наджафе, імам Хамейні пачаў выкладаць фікх у медрэсэ Шэйха Муртазы Ансары. За яго лекцыямі ўважліва сачылі студэнты не толькі з Ірана, але і з Ірака, Індыі, Пакістана, Афганістана і краін Персідскага заліва. У рэчаіснасці імаму была прапанавана масавая міграцыя з Кума і іншых цэнтраў рэлігійнага навучання Ірана ў Наджаф, але ён раскрытыкаваў гэтую меру, якая прывяла б да пазбаўлення насельніцтва Кума і аслаблення цэнтра рэлігійнага кіраўніцтва.

Таксама ў медрэсэ Шэйха Муртазы Ансары з 21 студзеня па 8 лютага 1970 г. ён прачытаў знакамітыя лекцыі аб вілаят аль-факіх, дзяржаўнай дактрыне, якая будзе прымяняцца на практыцы пасля трыумфу Ісламскай рэвалюцыі (тэкст гэтых лекцый быў апублікаваны ў Наджафе неўзабаве пасля іх правядзення пад назвай Wilayat al-Faqih ya Hukumat-i Islami; неўзабаве за ім рушыў услед крыху скарочаны арабскі пераклад).

Гэтая тэорыя, якую можна абагульніць як здагадку ўлемаў адпаведнай кваліфікацыі аб палітычных і судовых функцыях Дванаццатага імама падчас яго акультацыі, ужо прысутнічала ў двух словах у яго першай працы, Кашф аль-Асрар. Зараз імам прадстаўляе гэта як пастуляванае і бясспрэчнае наступства шыіцкай дактрыны імамата, цытуючы і аналізуючы ў падтрымку гэтага ўсе адпаведныя тэксты, узятыя з Карана і з Традыцый Прарока і Дванаццаці Імамаў.

Ён таксама вельмі рашуча падкрэслівае зло, якое напаткала Іран (а таксама іншыя мусульманскія краіны), адмовіўшыся ад ісламскага права і ўрада і пакінуўшы палітычную арэну ворагам ісламу. Нарэшце, ён акрэсліў праграму стварэння ісламскага ўрада, падкрэсліўшы, у прыватнасці, адказнасць улемаў за тое, каб пераадолець свае нязначныя заклапочанасці і звярнуцца да людзей без страху: «Абавязкам усіх нас з'яўляецца звяржэнне тагута, нелегітымныя палітычныя ўлады, якія сёння кіруюць усім ісламскім светам»35.

Тэкст лекцый пра Вілаят аль-Факіх быў прадстаўлены Ірану наведвальнікамі, якія сустракаліся з імамам у Наджафе, і звычайнымі грамадзянамі, якія здзейснілі паломніцтва да магілы Хазрата Алі (ас). Па гэтых жа каналах у Іран перадаваліся шматлікія лісты і пракламацыі, у якіх імам каментаваў тое, што адбывалася ў яго краіне за доўгія гады яго выгнання.

Першы з гэтых дакументаў, ліст да іранскіх улемаў, у якім ён запэўніў іх у непазбежнасці падзення рэжыму шаха, датаваны 16 красавіка 1967 г. У той жа дзень ён таксама напісаў прэм'ер-міністру Аміру Абасу Хувайду з абвінавачваннямі. вядзення «рэжыму тэрору і крадзяжу»36. Калі ў чэрвені 1967 г. пачалася Шасцідзённая вайна, імам выступіў з заявай, якая забараняла любыя адносіны з Ізраілем, а таксама куплю і продаж ізраільскіх тавараў.

Гэта заява атрымала шырокі і адкрыты розгалас у Іране, што прывяло да новага ператрусу ў доме імама Хамейні ў Куме і арышту яго другога сына, Хаджа Саіда Ахмада Хамейні, які жыў там у той час. З гэтай нагоды некаторыя неапублікаваныя працы імама былі страчаны або знішчаны. У гэты час рэжым таксама разглядаў магчымасць дэпартацыі імама з Ірака ў Індыю, месца, адкуль мець зносіны з Іранам было б значна цяжэй, але план быў сарваны.

Іншыя падзеі, якія імам Хамейні пракаментаваў з Наджафа, - гэта экстравагантныя святкаванні 1971-годдзя іранскай манархіі ў кастрычніку 1975 г. («Абавязак іранскага народа — адмовіцца ад удзелу ў гэтых незаконных святах»); афіцыйнае ўсталяванне аднапартыйнай палітычнай сістэмы ў Іране ў лютым 37 г. (імам забараніў уступленне ў партыю пад назвай «Хезб-е Растахез» у фетве, выдадзенай у наступным месяцы); і замена, на працягу таго ж месяца, імперскага календара (шаханшахі) замест сонечнага календара, заснаванага на хіджрыXNUMX, які афіцыйна выкарыстоўваўся ў Іране да таго моманту.

З нагоды некаторых падзей імам выдаваў сапраўдныя фетвы, а не пракламацыі: напрыклад, імам адхіліў «закон аб абароне сям'і», прыняты ў 1967 годзе, як несумяшчальны з дыктатам ісламу, і вызначыў пералюбніцай жанчын, якія яны уступіў у паўторны шлюб пасля атрымання разводу на яго падставе38.

Імам Хамейні тады таксама павінен быў мець справу са зменлівымі абставінамі ў Іраку. Партыя Баас, прынцыпова варожая рэлігіі, прыйшла да ўлады ў ліпені 1967 г. і неўзабаве пачала аказваць ціск на іракскіх і іранскіх рэлігійных навукоўцаў Наджафа. У 1971 годзе Ірак і Іран уступілі ў стан спарадычнай і неаб'яўленай вайны адзін з адным, і іракскі рэжым пачаў высылаць са сваёй тэрыторыі іранцаў, чые продкі жылі ў Іраку ў некаторых выпадках на працягу некалькіх пакаленняў. Імам, які да таго часу заўсёды трымаўся на адлегласці ад іракскіх уладаў, пачаў наўпрост звяртацца да вышэйшых эшалонаў іракскага ўрада, асуджаючы іх дзеянні.

Фактычна імам Хамейні пастаянна і востра ўсведамляў сувязі паміж іранскімі справамі і справамі ісламскага свету ў цэлым і арабскіх краін у прыватнасці. Гэта ўсведамленне прымусіла яго выдаць пракламацыю з Наджафа, адрасаваную ўсім мусульманам свету з нагоды хаджу (паломніцтва) 1971 г., і з асаблівай частатой і акцэнтам каментаваць праблемы, якія ставіць Ізраіль перад ісламскім светам.

Асаблівая занепакоенасць імама палестынскім пытаннем прымусіла яго выдаць фетву 27 жніўня 1968 г., у якой ён дазволіў выкарыстоўваць грошы, сабраныя ў рэлігійных мэтах (вуджух-і шар'і), каб падтрымаць пачынаючую дзейнасць аль-Асіфа , узброенае крыло Арганізацыі вызвалення Палестыны; гэта было пацверджана аналагічным і больш падрабязным юрыдычным адказам, выдадзеным пасля сустрэчы з прадстаўнікамі ААП у Багдадзе39.

Той факт, што пракламацыі і фетвы імама Хамейні распаўсюджваліся ў Іране, нават калі толькі ў абмежаваным маштабе, быў дастатковым для таго, каб гарантаваць, што яго імя не было забыта ў гады выгнання. Не менш важна тое, што ісламскі апазіцыйны рух шаху, які нарадзіўся ў выніку паўстання 15 Хордада, працягваў расці, нягледзячы на ​​жорсткія рэпрэсіі, якія шах без ваганняў даў адмашку. Шматлікія групы і людзі відавочна пазычылі сваю вернасць імаму. Неўзабаве пасля яго выгнання была створана сетка пад назвай Hey'athe-ye Mo'talife-ye Eslami (Альянс ісламскіх асацыяцый) са штаб-кватэрай у Тэгеране, але з аддзяленнямі па ўсёй краіне.

Яго актыўнымі членамі былі многія з тых, хто вучыўся ў Куме пад кіраўніцтвам імама і хто пасля рэвалюцыі будзе займаць важныя пасады; такіх людзей, як Хашэмі Рафсанджані і Джавад Бахонар. У студзені 1965 г. чацвёра членаў Альянсу забілі Хасана Алі Мансура, прэм'ер-міністра, які загадаў выгнаць імама.

Пакуль імам Хамейні знаходзіўся ў выгнанні, ніхто не меў афіцыйных або падпольных паўнамоцтваў прадстаўляць яго ў Іране.

Тым не менш, такія ўплывовыя улемы, як аятала Мартэза Мутахары, аятала Саід Мухамад Хусайн Бехешці (забіты ў 1981 г.) і аятала Хусайн Алі Мантазеры, заставаліся ў прамым і ўскосным кантакце з ім і, як вядома, выступалі ад яго імя па важных пытаннях. Як і іх малодшыя калегі ў Альянсе, усе трое будуць адыгрываць важную ролю падчас рэвалюцыі і ў гады пасля яе.

Пастаянны рост ісламскага руху падчас выгнання імама Хамейні не варта звязваць толькі з яго ўстойлівым уплывам або з дзейнасцю улемаў, якія дзейнічалі ў згодзе з ім. Таксама важнымі былі лекцыі і кнігі Алі Шарыяці (пам. 1977), інтэлектуала з універсітэцкай адукацыяй, на разуменне і прадстаўленне ісламу якога паўплывалі заходнія ідэалогіі, у тым ліку марксізм, да такой ступені, што многія ўлемы лічылі небяспечна сінкрэтычным.

Калі імама папрасілі выказацца наконт тэорый шарыяту як ад тых, хто яе абараняў, так і ад тых, хто ёй супраціўляўся, ён стрымана ўхіляўся ад якіх-небудзь рашучых заяў, каб не выклікаць у ісламскім руху расколу, які Шахскі рэжым мог бы прынесці карысць.

Самы выразны сігнал нязменнай папулярнасці імама Хамейні ў гады, якія папярэднічалі рэвалюцыі, асабліва ў цэнтры рэлігійнага істэблішменту ў Куме, адбыўся ў чэрвені 1975 г., у гадавіну 15-га паўстання ў Хордадзе. Студэнты медрэсэ Фейзіе зладзілі дэманстрацыю ўнутры медрэсэ, і натоўп прыхільнікаў сабраўся на вуліцы.

Абедзве дэманстрацыі працягваліся тры дні, пакуль яны не былі атакаваныя з зямлі спецназам і з паветра вайсковымі верталётамі, у выніку чаго шмат людзей загінула. Імам адрэагаваў паведамленнем, у якім заявіў, што падзеі ў Куме і іншыя беспарадкі такога ж тыпу, якія адбыліся ў іншых месцах, павінны разглядацца як знак надзеі на тое, што «свабода і вызваленне ад кайданоў імперыялізму» цяпер пад рукой40. Фактычна рэвалюцыя пачалася праз два з паловай гады.

Ісламская рэвалюцыя (1978-1979)

Ланцуг падзей, які завяршыўся ў лютым 1979 года звяржэннем рэжыму Пехлеві і заснаваннем Ісламскай Рэспублікі, пачаўся са смерці Хаджа Саіда Мустафы Хамейні, якая адбылася ў Наджафе 23 кастрычніка 1977 года нечаканым і таямнічым чынам. Адказнасць за інцыдэнт многія ўсклалі на іранскія спецслужбы SAVAK, а дэманстрацыі пратэсту прайшлі ў Куме, Тэгеране, Яздзе, Мешхедзе, Шыразе і Тэбрызе. Сам імам Хамейні, са сваёй звычайнай разняволенасцю перад абліччам асабістых страт, ахарактарызаваў смерць свайго сына як адну з «схаваных ласкаў» Бога (altaf-i khafiya), і заклікаў мусульман Ірана быць рашучымі і ўпэўненымі41.

Пашана, якой карыстаўся Імам Хамейні, і нягнуткая рашучасць, якую рэжым дэманстраваў, спрабуючы падарваць яго любымі сродкамі, зноў праявіліся 7 студзеня 1978 г., калі ў напаўафіцыйнай газеце Ittila'at з'явіўся артыкул, у якім яго нападалі ў вельмі грубых выразах: паказваючы яго як здрадніка, які дзейнічае сумесна са знешнімі ворагамі краіны.

На наступны дзень у Куме адбылася масавая масавая акцыя пратэсту, якая была падаўлена сіламі бяспекі з вялікім кровапраліццем. Гэта было першае ў серыі народных супрацьстаянняў, якія, узрастаючы ў 1978 годзе, неўзабаве ператварыліся ў шырокі рэвалюцыйны рух, накіраваны на звяржэнне рэжыму Пехлеві і стварэнне ісламскага ўрада.

Пакутнікаў Кума ўшаноўвалі праз сорак дзён з дэманстрацыямі і закрыццём крам ва ўсіх буйных гарадах Ірана. Хваляванні ў Тэбрызе былі асабліва сур'ёзнымі і спыніліся толькі пасля таго, як арміяй шаха было забіта больш за сто чалавек. 29 сакавіка, на саракавы дзень пасля бойні ў Тэбрызе, быў адзначаны чарговым раундам дэманстрацый з удзелам каля пяцідзесяці пяці гарадоў; Найбольш сур'ёзныя інцыдэнты на гэты раз адбыліся ў Яздзе, дзе сілавікі адкрылі агонь па натоўпе людзей у галоўнай мячэці. У пачатку траўня ў Тэгеране адбыліся найгоршыя эпізоды гвалту; упершыню з 1963 г. вуліцы акупавалі калоны бронетэхнікі, якія спрабавалі стрымаць рэвалюцыю.

У чэрвені, выключна з палітычнага разліку, шах зрабіў шэраг павярхоўных саступак апазіцыйным яму палітычным сілам - напрыклад, адмену «імперскага календара», - але ён таксама працягнуў рэпрэсіі. Калі 17 жніўня ўрад страціў кантроль над Ісфаханам, армія напала на горад і забіла сотні бяззбройных дэманстрантаў. Праз два дні XNUMX чалавек былі спалены жыўцом за зачыненымі дзвярыма ў кінатэатры Абадан, адказнасць за што ўсклалі на ўрад.

У дзень Ід аль-Фітр (свята, якое завяршае месяц Рамадан), які выпаў на 4 верасня таго года, ва ўсіх буйных гарадах адбыліся працэсіі; у агульнай складанасці ўдзельнічалі чатыры мільёны дэманстрантаў. Вымагалася ліквідацыя манархіі і ўсталяванне ісламскага ўрада на чале з імамам Хамейні. Сутыкнуўшыся з рэальнасцю надыходзячай рэвалюцыі, шах указаў аб увядзенні ваеннага становішча і забараніў далейшыя дэманстрацыі.

9 верасня натоўп, які сабраўся ў Тэгеране Мейдан-э-Жала (пазней перайменаваны ў Мейдун-э Шохада', Плошча пакутнікаў), быў атакаваны арміяй, якая перакрыла ўсе шляхі выхаду з плошчы, і толькі тут каля дзвюх тысяч людзей забівалі. Яшчэ дзве тысячы былі забітыя ў іншых частках Тэгерана ваеннымі верталётамі ЗША, якія луналі на нізкай вышыні. Гэты дзень масавых забойстваў, вядомы як «Чорная пятніца», стаў кропкай незвароту. Было праліта занадта шмат крыві, каб шах мог спадзявацца выжыць, а самі вайскоўцы стаміліся выконваць загады аб масавых забойствах.

Пакуль гэтыя падзеі адбываліся ў Іране, імам Хамейні выступіў з цэлай серыяй пасланняў і прамоваў, якія дайшлі да яго радзімы не толькі ў выглядзе друкаванай прадукцыі, але і на магнітафонных запісах. Можна было пачуць яго голас, які віншаваў людзей за ахвяры, якія яны панеслі, адкрыта паказваючы шаха як зацятага злачынцу і падкрэсліваючы адказнасць ЗША за масавыя забойствы і рэпрэсіі (па іроніі лёсу прэзідэнт ЗША Картэр наведаў Тэгеран напярэдадні Новага года 1978 года і хваліў шаха за стварэнне «вострава стабільнасці ў адной з самых неспакойных зон свету»)42.

Хаця любое падабенства стабільнасці знікла, Злучаныя Штаты працягвалі падтрымліваць шаха ў ваенным і палітычным плане, нічога не змяняючы ў яго паводзінах, за выключэннем некаторых павярхоўных ваганняў. Што яшчэ больш важна, імам разумеў, што ў гісторыі Ірана адбываецца ўнікальны момант: сапраўды рэвалюцыйны момант, які, калі б ён знік, было б немагчыма аднавіць. Таму ён выступіў з перасцярогай ад любой тэндэнцыі да кампрамісу і ад падману спарадычнымі жэстамі прымірэння, якія зыходзяць ад шаха.

Так, з нагоды «Ід аль-Фітр», пасля таго, як масавыя працэсіі прайшлі праз, здавалася б, мірны Тэгеран, ён зрабіў наступную заяву: «Высакародныя людзі Ірана! Працягвайце свой рух і не вагайцеся нават на імгненне; Я ведаю, што не будзеш! Няхай ніхто не думае, што пасля святога месяца Рамадан абавязкі, ускладзеныя на яго Богам, змяніліся. Гэтыя дэманстрацыі, якія знішчаюць тыранію і прасоўваюць справу ісламу, уяўляюць сабой форму адданасці, якая не абмяжоўваецца толькі пэўнымі месяцамі або пэўнымі днямі, бо іх намер складаецца ў тым, каб выратаваць краіну, усталяваць ісламскую справядлівасць і ўсталяваць форму чароўнага кіравання, заснаванага на аб справядлівасці»43.

У адным са шматлікіх пралікаў, якія адзначылі яго спробы знішчыць рэвалюцыю, шах вырашыў дэпартаваць імама Хамейні з Ірака, несумненна, мяркуючы, што калі б яго выгналі з прэстыжнага горада Наджаф і яго блізкасці да Ірана, гэта было б неяк прыціхлі. Згода іракскага ўрада была атрымана ў Нью-Ёрку на сустрэчы паміж міністрамі замежных спраў Ірана і Ірака, і 24 верасня 1978 года армія акружыла дом імама ў Наджафе.

Яму паведамілі, што яго знаходжанне ў Іраку было звязана з яго адыходам ад палітычнай дзейнасці, і яны ведалі, што ён бяспечна адмовіцца ад гэтай умовы. 3 кастрычніка імам выехаў з Ірака ў Кувейт, але яго адмовілі на мяжы. Пасля некаторых ваганняў і пасля разгляду Сірыі, Лівана і Алжыра ў якасці магчымых пунктаў прызначэння Імам Хамейні з'ехаў у Парыж па радзе свайго другога сына, Хаджа Саіда Ахмада Хамейні, які тым часам далучыўся да яго. Апынуўшыся ў Парыжы, імам знайшоў жыллё ў прыгарадзе Нофль-ле-Шато, у доме, арандаваным для яго іранскімі выгнаннікамі ў Францыі.

Жыццё ў немусульманскай краіне імам Хамейні, несумненна, палічыў невыносным, і ў заяве, апублікаванай Нофль-ле-Шато 11 кастрычніка 1978 г., праз сорак восем дзён пасля масавых забойстваў у Чорную пятніцу, ён абвясціў аб сваім намеры пераехаць любой ісламскай краіне, якая гарантавала яму свабоду слова.44

Гэтая гарантыя не спраўдзілася. Яго вымушаны ад'езд з Наджафа, з іншага боку, узмацніў народнае абурэнне ў Іране як ніколі. Аднак шахскі рэжым пацярпеў паразу ў гэтым кроку. Тэлефонная сувязь з Тэгеранам была прасцей з Парыжа, чым з Наджафа, дзякуючы рашучасці, з якой шах хацеў, каб Іран быў усяляк звязаны з заходнім светам, і таму паведамленні і інструкцыі, якія перадаваў імам, маглі бесперапынна пераходзіць ад сціплы штаб ён стварыў у невялікім доме праз дарогу ад таго, у якім ён жыў. Акрамя таго, журналісты з усяго свету сталі ездзіць у Францыю, і неўзабаве вобраз імама сталі штодзённай прысутнасцю ў СМІ па ўсім свеце.

Тым часам у Іране шах бесперапынна мяняў свой урад. Па-першае, ён прызначыў прэм'ер-міністрам Шарыфа Імамі, чалавека, які меў рэпутацыю блізкага да больш кансерватыўных элементаў сярод улемаў. Затым, 6 лістапада, ён сфармаваў ваенны ўрад пад кіраўніцтвам генерала Голама Рэзы Азары, крок, які відавочна заклікалі Злучаныя Штаты. Такія палітычныя манеўры не паўплывалі на ход рэвалюцыі.

23 лістапада, за тыдзень да пачатку месяца мухаррам, імам выступіў з заявай, у якой параўнаў месяц з «боскім мячом у руках змагароў ісламу, нашых вялікіх рэлігійных лідэраў, нашых паважаных адданых і ўсіх паслядоўнікі імама Хусэйна, Сайід аш-Шухада (Князь пакутнікаў)». Яны павінны былі, працягваў ён, «максімальна выкарыстоўваць яго; спадзяючыся на моц Бога, яны павінны высячы рэшткі каранёў гэтага дрэва прыгнёту і здрады». Што да ваеннага кіравання, то яно супярэчыла шарыяту (боскаму закону) і супрацьстаяць яму было рэлігійным абавязкам45.

З надыходам месяца Мухаррам па ўсім Іране прайшлі масавыя вулічныя дэманстрацыі. Тысячы людзей апранулі белую плашчаніцу, паказваючы гэтым знакам, што яны гатовыя да пакутніцкай смерці, і былі забітыя за невыкананне начной каменданцкай гадзіны. 9 Мухаррама адзін мільён чалавек выйшлі на марш у Тэгеране з патрабаваннем скасавання манархіі, а на наступны дзень, у дзень Ашура, больш за два мільёны дэманстрантаў ухвалілі шляхам аккламацыі дэкларацыю з сямнаццаці пунктаў, найбольш важным з якіх было стварэнне ісламскі ўрад на чале з імамам Хамейні.

Армія працягвала забіваць, але ваенная дысцыпліна пачала хістацца, і рэвалюцыя таксама набыла эканамічнае вымярэнне дзякуючы абвяшчэнню нацыянальнай забастоўкі 18 снежня. Ва ўмовах хісткага рэжыму шах паспрабаваў прыцягнуць свецкіх і ліберальна-нацыяналістычных палітыкаў, каб прадухіліць стварэнне ісламскага ўрада.

3 студзеня 1979 г. Шахпур Бахціяр з Нацыянальнага фронту (Джэбхе Мелі) змяніў генерала Азхары на пасадзе прэм'ер-міністра; былі выношаны планы дазволіць шаху бегчы з краіны на тое, што лічылася часовай адсутнасцю. 12 студзеня было абвешчана аб стварэнні «рэгенцкага савета» з дзевяці членаў на чале з Джалал ад-Дзінам Тэгерані, чые рэлігійныя паўнамоцтвы былі абвешчаныя, якія мелі намер заняць месца шаха падчас яго адсутнасці. Ні адзін з гэтых манеўраў не адцягнуў імама ад яго мэты, якая з кожным днём набліжалася.

На наступны дзень пасля стварэння «рэгенцкай рады» ён абвясціў з Нофль-ле-Шато аб стварэнні Рады ісламскай рэвалюцыі (Shura-ye Enqelab-e Eslami), органа, якому даручана сфармаваць пераходны ўрад замест Адміністрацыя Бахтыяра. 16 студзеня, сярод сцэн народнага радасці, шах уцёк з краіны ў выгнанне і смерць.

Цяпер заставалася толькі зняць Бахтыяра і прадухіліць магчымы ваенны пераварот, які дазволіў бы вярнуць шаха. Першая мэта была блізкая да дасягнення ў той дзень, калі Саід Джалал ад-Дын Тэгеран адправіўся ў Парыж, каб паспрабаваць дасягнуць кампрамісу з імамам Хамейні. Імам Хамейні адмаўляўся яго атрымліваць, пакуль не выйдзе з «рэгенцкай рады» і не аб'явіць гэта незаконным.

У арміі павялічылася прорва паміж генералітэтам, беспярэчна верным шаху, і малодшымі афіцэрамі і салдатамі, усё большая колькасць якіх сімпатызавала рэвалюцыі. Калі Злучаныя Штаты даручылі генералу Хьюзеру, камандуючаму сухапутнымі сіламі НАТА ў Еўропе, расследаваць, ці існуе магчымасць ваеннага перавароту, Хьюзер павінен быў паведаміць, што няма сэнсу нават разглядаць такую ​​магчымасць.

Да гэтага часу існавалі ўсе ўмовы для вяртання імама Хамейні ў Іран і кіраўніцтва апошнімі этапамі рэвалюцыі. Пасля серыі затрымак, у тым ліку ваеннай акупацыі аэрапорта Мехрабад з 24 па 30 студзеня, імам змог сесці на чартарны рэйс Air France вечарам 31 студзеня, прыбыўшы ў Тэгеран на наступную раніцу.

Сярод беспрэцэдэнтных сцэн народнага весялосці – паводле ацэнак, больш за дзесяць мільёнаў чалавек сабраліся ў горад Тэгеран, каб вітаць яго вяртанне на радзіму – імам Хамейні накіраваўся да паўднёвых могілак Бехеш-Захра Тэгерана, дзе загінулі пакутнікі рэвалюцыі. былі пахаваны. Тут ён адкрыта асудзіў урад Бахтыяра як «апошні слабы ўздых рэжыму шаха» і заявіў аб сваім намеры прызначыць урад, які будзе прадстаўляць сабой «удар у твар ураду Бахтыяра»46.

5 лютага часовы ісламскі ўрад, які імам абяцаў, быў гатовы. Кіраўніцтва было даручана Махдзі Базаргану, чалавеку, які шмат гадоў дзейнічаў у розных ісламскіх арганізацыях, асабліва ў Руху за свабоду (Нехзат-э Азадзі).

Вырашальнае супрацьстаянне адбылося менш чым праз тыдзень. Сутыкнуўшыся з прагрэсавальным распадам узброеных сіл, са шматлікімі выпадкамі афіцэраў і салдат, якія дэзерціравалі, забраўшы з сабой зброю, і з рэвалюцыйнымі камітэтамі, якія ўзнікалі паўсюль, Бахціяр увёў каменданцкую гадзіну ў Тэгеране, пачынаючы з 10 XNUMX лютага.

Імам Хамейні загадаў ігнараваць каменданцкую гадзіну, а таксама папярэдзіў, што калі элементы арміі, якія застаюцца вернымі шаху, працягнуць забіваць людзей, ён афіцыйна абвесціць фетву на карысць джыхаду.47 На наступны дзень Вышэйшая ваенная рада Бахціяр яго падтрымку і, нарэшце, 12 лютага 1979 г. усе палітычныя, адміністрацыйныя і ваенныя органы рэжыму канчаткова разваліліся. Рэвалюцыя перамагла.

Відавочна, што ніводная рэвалюцыя не можа лічыцца плёнам працы аднаго чалавека, і нельга яе інтэрпрэтаваць толькі ў ідэалагічных тэрмінах; эканамічныя і сацыяльныя змены падрыхтавалі глебу для рэвалюцыйнага руху 1978-79 гг. У рэвалюцыі, асабліва на яе апошнім этапе, калі перамога здавалася ўпэўненай, таксама быў нязначны ўдзел свецкіх, ліберальна-нацыяналістычных і левых элементаў.

Тым не менш, не можа быць ніякіх сумненняў адносна цэнтральнай ролі імама Хамейні і цалкам ісламскага характару рэвалюцыі, якую ён узначаліў. Фізічна аддалены ад сваіх суайчыннікаў на працягу чатырнаццаці гадоў, ён змог зразумець і няўхільна выявіць іх рэвалюцыйны патэнцыял і змог мабілізаваць масы іранскага народа для дасягнення таго, чаго многія назіральнікі ў Іране (уключаючы прэм'ер-міністра, якога ён абраў, Базаргана ), гэта здавалася далёкай і занадта амбіцыйнай мэтай.

Яго роля была не проста маральным натхняльнікам і сімвалічным правадніком: ён быў аператыўным правадыром рэвалюцыі. Час ад часу ён атрымліваў парады па дэталях стратэгіі ад людзей у Іране, але ўсе ключавыя рашэнні прымаў сам, з самага пачатку замоўчваючы ўсіх прыхільнікаў палітыкі кампрамісу з шахам. Мячэці былі аператыўнымі базамі рэвалюцыі, а масавыя малітвы, дэманстрацыі і пакутніцтва - аж да апошніх этапаў - яе галоўнай зброяй.

1979-1989: Першыя дзесяць гадоў Ісламскай Рэспублікі, апошнія дзесяць гадоў у жыцці імама

Імам Хамейні таксама адыграў цэнтральную ролю ў фарміраванні новага палітычнага парадку, які паўстаў у выніку рэвалюцыі, Ісламскай Рэспублікі Іран. Спачатку здавалася, што ён можа выконваць сваю кіраўнічую ролю з Кума, таму што 28 лютага ён адправіўся туды з Тэгерана, фактычна ператварыўшы горад у другую сталіцу краіны.

Агульнанацыянальны рэферэндум, які прайшоў 30-31 сакавіка, прывёў да масавых галасаванняў за стварэнне ісламскай рэспублікі. Наступны дзень, 1 красавіка 1979 г., быў вызначаны Імамам як «Першы дзень праўлення Бога»48. Інстытуцыяналізацыя новага парадку працягнулася абраннем 3 жніўня Асамблеі экспертаў (Majles-e Khobregan), якая мела задачу ўдасканаліць праект канстытуцыі, гатовы яшчэ 18 чэрвеня; пяцьдзесят пяць з сямідзесяці трох абраных былі рэлігійнымі навукоўцамі.

Аднак не варта было чакаць, што магчымы плаўны пераход ад старога рэжыму. Паўнамоцтвы і абавязкі Савета ісламскай рэвалюцыі, які павінен быў выконваць функцыі часовага заканадаўчага органа, не былі дакладна акрэслены членамі часовага ўрада на чале з Базарганам.

Што яшчэ больш важна, значныя адрозненні ў перспектыве і падыходзе аддзялілі два органы адзін ад аднаго. Рада, якая складаецца ў асноўным з улемаў, выступала за неадкладныя і радыкальныя змены і хацела б узмацніць створаныя рэвалюцыйныя органы: рэвалюцыйныя камітэты, рэвалюцыйныя трыбуналы, якім даручана пакараць членаў мінулага рэжыму, вінаватых у цяжкіх злачынствах. , і Корпус вартавых ісламскай рэвалюцыі (Sepah-e Pasdaran-e Enqelab-e Eslami), створаны 5 мая 1979 г. Урад на чале з Базарганам, у які ўваходзілі многія ісламска арыентаваныя ліберальныя тэхнакраты, разглядаў магчымасць хуткай нармалізацыі сітуацыі магчымы і паступовы адмова ад рэвалюцыйных устаноў.

У той час як імам Хамейні заклікаў членаў дзвюх органаў працаваць узгоднена і некалькі разоў пазбягаў вырашэння рознагалоссяў, яго сімпатыі відавочна ляжалі на Радзе ісламскай рэвалюцыі.

XNUMX ліпеня Базарган падаў заяву аб адстаўцы імаму Хамейні, якая атрымала адмову; чатыры члены Савета, Рафсанджані, Бахонар, Махдаві-Кані і аятала Саід Алі Хаменеі, увайшлі ва ўрад Базаргана ў спробе палепшыць каардынацыю двух органаў. У дадатак да канфліктаў унутры ўрада, яшчэ адным фактарам нестабільнасці з'яўляецца тэрарыстычная дзейнасць груповак, якія дзейнічаюць у цені і маюць намер пазбавіць Ісламскую Рэспубліку, якая зараджалася, некаторых з яе найбольш кампетэнтных асоб.

1979 мая XNUMX года ў Тэгеране быў забіты аятала Муртаза Мутаххары, важны член Рады ісламскай рэвалюцыі і вучань, які быў асабліва дарагі імаму Хамейні. На гэты раз імам заплакаў, адкрыта дэманструючы гора.

Канчатковы разрыў паміж Базарганам і рэвалюцыяй быў вызначаны наступствам акупацыі амбасады ЗША ў Тэгеране, ажыццёўленай 4 лістапада 1979 года групай студэнтаў універсітэта са сталіцы. Нягледзячы на ​​тое, што ён заявіў, што ён хоча «паважаць волю іранскага народа» і што ён хоча прызнаць Ісламскую Рэспубліку, 22 кастрычніка 1979 года ўрад ЗША дапусціў шаха на сваю тэрыторыю.

Падставай была патрэба ў медыцынскай дапамозе, але ў Іране амаль усе баяліся, што яго прыезд у Злучаныя Штаты, дзе знайшлі прытулак многія высокапастаўленыя чыноўнікі папярэдняга рэжыму, можа стаць прэлюдыяй да спробы, падтрыманай ЗША, прыцягнуць ён вярнуўся да ўлады ў адпаведнасці з паспяховым пераваротам пад кіраўніцтвам ЦРУ ў жніўні 1953 г. Таму студэнты, якія занялі амбасаду, запатрабавалі экстрадыцыі шаха ў якасці ўмовы для вызвалення закладнікаў, якія знаходзяцца ўнутры.

Верагодна, студэнты папярэдне патлумачылі свой учынак камусьці вельмі блізкаму да імама Хамейні, таму што той хутка прапанаваў ім сваю абарону, назваўшы іх дзеянні «рэвалюцыяй, большай за першую49». Праз два дні ён прадказаў, што перад абліччам гэтай «другой рэвалюцыі» Злучаныя Штаты «не могуць нічога зрабіць (Amrika hich ghalati namitavanad bokonad)»50.

Прагноз, які многім, нават у Іране, здаваўся даволі экстравагантным, але 22 красавіка 1980 г. ваенная аперацыя, арганізаваная ЗША па вызваленні амерыканскіх закладнікаў і, магчыма, удары па некаторых стратэгічных аб'ектах у Тэгеране, раптоўна і зневажальна правалілася, калі сродкі ВПС ЗША сутыкнуліся адзін з адным падчас пясчанай буры каля Табаса на паўднёвым усходзе Ірана.

7 красавіка ЗША афіцыйна разарвалі дыпламатычныя адносіны з Іранам, што імам Хамейні вітаў як нагоду для радасці для ўсёй краіны51. Канчаткова амерыканскіх закладнікаў вызвалілі толькі 21 студзеня 1981 года.

Праз два дні пасля захопу амбасады ЗША Базарган зноў прапанаваў сваю адстаўку, на гэты раз яна была прынятая. Акрамя таго, часовы ўрад быў распушчаны, і Рада ісламскай рэвалюцыі прыняла на сябе часовае кіраванне краінай.

Гэта прывяло да канчатковага знікнення са сцэны Базаргана і ўсіх іншых асобаў, падобных да яго; з тых часоў тэрмін «ліберал» увайшоў ва ўжытак як прыніжальны, для абазначэння тых, хто меў схільнасць ставіць пад сумнеў фундаментальныя лініі рэвалюцыі. Студэнты, якія занялі амбасаду, таксама здолелі атрымаць у свае рукі аб'ёмныя дакументы, якія амерыканцы сабралі ад імя ўсіх іранскіх асоб, якія наведвалі амбасаду на працягу многіх гадоў; гэтыя дакументы былі апублікаваныя і дыскрэдытавалі ўсіх датычных.

Перш за ўсё, акупацыя амбасады стала «другой рэвалюцыяй» у Іране, які цяпер стаў амаль унікальным прыкладам паразы амэрыканскай звышдзяржавы і які лічыўся амерыканскімі палітыкамі галоўным праціўнікам на Блізкім Усходзе. .

Энтузіязм, з якім была сустрэта акупацыя амбасады, таксама спрыяў забеспячэнню вельмі шырокага галасавання на рэферэндуме, які прайшоў 2 і 3 снежня 1979 г. для ратыфікацыі Канстытуцыі, ужо зацверджанай Саветам экспертаў 15 лістапада. Канстытуцыя была ўхвалена вельмі значнай большасцю галасоў, але значна адрознівалася ад першапачатковага праекта, перш за ўсё ўключэннем прынцыпу Wilayat al-Faqih як асноўнага і вызначальнага. Коратка згаданы ў прэамбуле, ён цалкам распрацаваны ў артыкуле 5:

«На працягу ўсяго часу Акультацыі Уладара Эпохі (Сахіба аль-Замана, Дванаццатага Імама)... урад і кіраўніцтва нацыяй з'яўляецца абавязкам справядлівага і набожнага факіха, які знаёмы з абставінамі свайго часу, што ён мужны, вынаходлівы і кампетэнтны ў пытаннях кіравання, што ён прызнаны і прыняты ў якасці Павадыра (рахбар) большасцю насельніцтва. У выпадку, калі большасьць ня лічыць факіх такім, тыя ж абавязкі ляжаць на Радзе, якая складаецца з фукаха, якія валодаюць такімі ж якасьцямі».

Мастацтва 109 вызначаў навыкі і якасці Кіраўніцтва, якія вызначаюцца як «прыдатнасць у дачыненні да ведаў і пабожнасці, што патрабуецца ад любога, хто мае намер заняць пасады муфтыя і марджа». Мастацтва 110 замест гэтага пералічаны паўнамоцтвы, якімі ён надзелены, якія ўключаюць вярхоўнае камандаванне ўзброенымі сіламі, прызначэнне кіраўніка судовай улады, зацвярджэнне дэкрэта, які афармляе выбары Прэзідэнта Рэспублікі і, пры пэўных умовах, таксама права звольніць яго52.

Гэтыя артыкулы склалі канстытуцыйную аснову кіраўніцтва імама Хамейні. З ліпеня 1979 г. імам таксама прызначыў імама джум'а53 для ўсіх буйных гарадоў, які будзе мець задачу не толькі прамаўляць пятнічную пропаведзь, але і выступаць у якасці яго прадстаўніка. Прадстаўнік імама таксама быў знойдзены ў большасці дзяржаўных устаноў, нават калі ў канчатковым выніку найбольш важнай крыніцай уплыву быў менавіта яго велізарны маральны і духоўны прэстыж, які прывёў да таго, што ён быў прызначаны "імамам" par excellence, што ёсць, як той, хто выконвае ролю поўнага правадніка супольнасці54.

23 студзеня 1980 г. Імам Хамейні, які пакутаваў ад хваробы сэрца, быў дастаўлены з Кума ў Тэгеран, каб атрымаць неабходнае лячэнне. Пасля трыццаці дзевяці дзён у шпіталі ён пасяліўся ў паўночным прыгарадзе Дарбанда, а 22 красавіка пераехаў у сціплы дом у Джамаране, іншым прыгарадзе на поўнач ад сталіцы. Вакол дома вырасла ахоўная тэрыторыя, і тут ён правядзе рэшту свайго жыцця.

25 студзеня, калі імам знаходзіўся ў шпіталі, першым прэзідэнтам Ісламскай Рэспублікі Іран быў абраны эканаміст Абуі-Хасан Бані Садр, які вучыўся ў Францыі. Яго поспех часткова быў звязаны з тым, што імам палічыў немэтазгодным, каб рэлігійны навуковец балатаваўся ў прэзідэнты. Гэтую падзею, за якой 14 сакавіка адбыліся першыя выбары ў Меджліс, можна разглядаць як істотны крок да інстытуцыяналізацыі і стабілізацыі новай палітычнай сістэмы.

Аднак пазіцыя Бані Садра разам з напружанасцю, якая неўзабаве ўзнікла ў адносінах паміж ім і большасцю дэпутатаў Меджліса, выклікала сур'ёзны палітычны крызіс, які скончыўся адстаўкай Бані Садра. Прэзідэнт, чыя манія вялікасці была ўзмоцнена яго перамогай на выбарах, не хацеў вяршэнства імама Хамейні і таму імкнуўся сабраць сваіх прыхільнікаў, якія ў асноўным складаліся з левых фігур, абавязаных сваім багаццем выключна яму.

Падчас спробы для яго было непазбежным сутыкненне з новастворанай партыяй ісламскай рэспублікі (Хезб-е Джомхуры-йе Эсламі), якую ўзначальваў аятула Бехешці, якая дамінавала ў Меджлісе і была верная таму, што ён назваў «лініяй імама». (хатт-э Імам). Як і падчас спрэчак паміж часовым урадам і Саветам ісламскай рэвалюцыі, імам паспрабаваў выступіць пасярэднікам паміж бакамі і 11 верасня 1980 года звярнуўся да ўсіх кампанентаў урада і іх членаў з просьбай адмяніць іх адрозненні.

Пакуль разгортваўся гэты новы ўрадавы крызіс, 22 верасня 1980 года Ірак накіраваў свае войскі праз іранскую мяжу і пачаў агрэсіўную вайну, якая працягвалася амаль восем гадоў. Арабскія дзяржавы Персідскага заліва, у першую чаргу Саудаўская Аравія, фінансавалі ваенныя намаганні Ірака.

Імам Хамейні, аднак, правільна вызначыў Злучаныя Штаты як асноўнага вонкавага падбухторшчыка канфлікту, і ўдзел ЗША стаў больш відавочным па меры развіцця вайны. Нават калі Ірак меў тэрытарыяльныя прэтэнзіі да Ірана, сапраўднай і дрэнна схаванай мэтай агрэсіі было скарыстацца цяжкасцямі, выкліканымі рэвалюцыяй у Іране, і асабліва аслабленнем арміі з-за чыстак афіцэраў, нелаяльных Ірану. новы ўрад, каб знішчыць Ісламскую Рэспубліку.

Як і падчас рэвалюцыі, імам Хамейні настойваў на адсутнасці кампрамісаў і натхніў на ўпартае супраціўленне, якое перашкодзіла лёгкай перамозе Ірака, якую меркавалі многія замежныя назіральнікі, хаця і канфідэнцыйна. Першапачаткова, аднак, Ірак карыстаўся пэўным поспехам, захапіўшы партовы горад Хорамшахр і акружыўшы Абадан.

Яшчэ адной прычынай спрэчак паміж Бані Садрам і яго праціўнікамі стала тое, як змагацца з вайной. У працяглых намаганнях па прымірэнні дзвюх груповак імам Хамейні стварыў камісію з трох чалавек для расследавання сутнасці крыўд аднаго боку супраць іншага. 1 чэрвеня 1981 года камісія паведаміла, што Бані Садр парушыў канстытуцыю і супярэчыў інструкцыям імама. Меджліс прызнаў яго пазбаўленым неабходных навыкаў для знаходжання на пасадзе прэзідэнта, а на наступны дзень, згодна з палажэннямі арт. 110 раздзел (e) Канстытуцыі імам Хамейні зняў яго з пасады. Бані Садр сышоў у падполле і 28 чэрвеня сеў у жаночы самалёт на Парыж.

Бліжэй да канца свайго прэзідэнцтва Бані Садр аб'яднаўся з Саземан-е Маджахедзін-э Халк (Арганізацыя народных байцоў; аднак гэтая група шырока вядомая ў Іране як монафекіны, «крывадушнікі», а не маджахеды, з-за яе варожасць членаў да Ісламскай Рэспублікі), арганізацыя са складанай ідэалагічнай і палітычнай гісторыяй, якая спадзявалася, як і Бані Садр, зрынуць імама Хамейні і ўзяць уладу замест яго.

Пасля таго, як Бані Садру прыйшлося адправіцца ў выгнанне, некаторыя члены арганізацыі пачалі кампанію забойстваў важных дзяржаўных чыноўнікаў у надзеі, што Ісламская Рэспубліка разваліцца. Яшчэ да ўцёкаў Бані Садра моцны выбух разбурыў штаб-кватэру Партыі Ісламскай Рэспублікі, забіўшы больш за семдзесят чалавек, у тым ліку аяталу Бехешці.

30 жніўня 1981 г. Мухамад Алі Раджаі, які змяніў Бані Садра на пасадзе прэзідэнта, быў забіты яшчэ адной бомбай55. На працягу наступных двух гадоў было здзейснена яшчэ некалькі забойстваў, у тым ліку пяці імама Джум'а і многіх іншых людзей, якія займалі меншыя пасады. У разгар гэтых катаклізмаў імам Хамейні заўсёды захоўваў характэрны для яго спакой, заяўляючы, напрыклад, з нагоды забойства Раджаі, што гэтыя забойствы нічога не зменяць і хутчэй прадэманструюць, што Іран з'яўляецца «самай стабільнай краінай у свеце». , улічваючы здольнасць урада нармальна функцыянаваць нават у такой сітуацыі56.

Той факт, што Іран здолеў справіцца з наступствамі падобных унутраных удараў, працягваючы абарончую вайну супраць Іраку, сьведчыць пра тое, што карані новага парадку пусьцілі карані і што прэстыж імама Хамэйні як лідэра нацыі не зьменшыўся. наогул.

Аятала Хаменеі, блізкі і верны сябар імама на працягу многіх гадоў, быў абраны прэзідэнтам 2 кастрычніка 1981 года і заставаўся на гэтай пасадзе, пакуль не змяніў імама Хамейні на пасадзе лідэра Ісламскай Рэспублікі пасля яго смерці ў 1989 годзе. Падчас яго прэзідэнцтва былі няма дзяржаўных крызісаў, параўнальных з тымі, што былі ў першыя гады існавання Ісламскай Рэспублікі. Наадварот, розныя структурныя праблемы захоўваліся.

Канстытуцыя прадугледжвала, што законы, прынятыя для разгляду Меджлісам, затым разглядаюцца органам, які складаецца з фукаха, які называецца Радай вартавых (Шура-йе Негабан), які правярае адпаведнасць закону таму, што прадпісваецца фікхджафарытам57. Гэта прывяло да частых тупікоў, якія таксама тычыліся першачарговых заканадаўчых пытанняў.

Прынамсі два разы, у кастрычніку 1981 г. і ў студзені 1983 г., Хашэмі Рафсанджані, прэзідэнт меджліса ў той час, прасіў імама ўмяшацца рашучым чынам, вызначыўшы кампетэнцыю дактрыны Вілаят аль-Факіх, каб вырашыць пытанне тупік. Імам не хацеў гэтага рабіць, заўсёды аддаючы перавагу дасягненню пагаднення.

Аднак 6 студзеня 1988 г. у лісце да Хаменеі імам выклаў шырокае вызначэнне Вілаята аль-Факіх, цяпер абвешчанага «абсалютным» (мутлака), што зрабіла тэарэтычна магчымым для Кіраўніцтва пераадолець усе магчымыя пярэчанні супраць палітыкі, якую яна адстойвае. Імам Хамейні сцвярджаў, што ўрад з'яўляецца самым важным з боскіх запаведзяў (ahkam-e ilahi) і павінен мець перавагу над усімі другараднымі боскімі загадамі (ahkam-e far'ya-ye ilahiya).

Такім чынам, Ісламскай дзяржаве не толькі дазволена абнародаваць вялікую колькасць законаў, якія не згадваюцца канкрэтна ў крыніцах шарыяту (свяшчэннага закону), такіх як закон аб забароне наркотыкаў і спагнанні мытных пошлін, але яна можа таксама дэкрэт аб прыпыненні фундаментальнага рэлігійнага абавязку, такога як паломніцтва (хадж), калі гэта неабходна для найвышэйшага дабра мусульман58.

На першы погляд тэорыя wilayat mutlaqa-ye faqih можа здацца апраўданнем неабмежаванай індывідуальнай улады Правадніка (рахбара). Аднак праз месяц пасля гэтых падзей імам Хамейні надзяліў гэтымі прэрагатывамі, нарэшце вызначанымі ў поўным аб'ёме, камісію пад назвай Асамблея па вызначэнні інтарэсаў ісламскага ордэна (Маджма'-э Ташхіс-э Маслахат-е Незам-е ўсклікае). Асамблея мае права канчаткова ўрэгуляваць усе рознагалоссі, якія могуць узнікнуць у заканадаўчых пытаннях паміж Меджлісам і Радай вартавых.

Вайна супраць Ірака працягвала пакутаваць ад Ірана да ліпеня 1988 г. Іран прыйшоў да вызначэння, што мэтай вайны з'яўляецца не толькі вызваленне ўсіх частак яго тэрыторыі, акупаваных Іракам, але і звяржэнне рэжыму Садама Хусэйна. Пэўная колькасць ваенных перамог рабіла мэту рэалістычнай.

29 лістапада 1981 г. імам Хамейні павіншаваў сваіх ваеначальнікаў з поспехамі, дасягнутымі ў Хузестане, падкрэсліўшы той факт, што іракцы былі вымушаныя адступіць перад тварам веры і смагі пакутніцтва іранскіх войскаў59.

У наступным годзе, 24 мая, быў вызвалены горад Хоррамшахр, які іракцы занялі неўзабаве пасля пачатку вайны; у руках ірака засталіся толькі невялікія палоскі іранскай тэрыторыі. Імам скарыстаўся гэтай акалічнасцю, каб зноў асудзіць краіны Персідскага заліва, якія падтрымалі Садама Хусэйна, і назваў перамогу божым дарам60.

Аднак Іран не змог атрымаць выгаду з нечаканай перамогі, і імпульс, які мог прывесці да знішчэння рэжыму Садама Хусэйна, знік, калі вайна працягвалася з узлётамі і падзеннямі. У любым выпадку ЗША прыкладалі ўсе намаганні, каб не даць Ірану дамагчыся вырашальнай перамогі, і рознымі спосабамі ўмешваліся ў канфлікт.

Нарэшце, 2 ліпеня 1988 года ВМС ЗША, дыслакаваныя ў Персідскім заліве, збілі іранскі грамадзянскі самалёт, забіўшы дзвесце дзевяноста пасажыраў. Імам Хамейні з вялікай неахвотай вырашыў скончыць вайну на ўмовах, указаных у рэзалюцыі № 598 Савета Бяспекі Арганізацыі Аб'яднаных Нацый, але ў доўгай заяве, апублікаванай 20 ліпеня, ён параўнаў сваё рашэнне з ужываннем атруты61.

Любыя сумневы ў тым, што прыняцце перамір'я з Іракам было прыкметай меншай гатоўнасці імама змагацца з ворагамі ісламу, былі развеяны 14 лютага 1989 года з выданнем фетвы, якая асуджае на смерць Салмана Рушдзі, аўтара нецэнзурных выказванняў. і блюзнерскі раман «Сатанінскія вершы», і ўсіх тых, хто выдаў і распаўсюдзіў кнігу.

Фетва атрымала шырокую падтрымку ва ўсім ісламскім свеце, які ўбачыў у ёй найбольш аўтарытэтнае выражэнне народнага абурэння велізарнай абразай ісламу, зробленай Рушдзі. Нягледзячы на ​​тое, што загад не быў выкананы, ён выразна паказаў, якіх наступстваў чакаў любы пераймальнік Рушдзі, і, такім чынам, меў важны стрымліваючы эфект.

У той час было мала ўвагі для цвёрдага фону, які як шыіцкая, так і суніцкая юрыспрудэнцыя прадставіла фетву імама; па сутнасці, нічога інавацыйнага ў гэтым не было. Асаблівую значнасць фетве надаў той факт, што яна зыходзіла ад асобы вялікага маральнага аўтарытэту, такой як імам.

Імам прыцягнуў увагу знешняга свету, хоць і менш эфектным чынам, 4 студзеня 1989 года, калі ён накіраваў Міхаілу Гарбачову, тагачаснаму генеральнаму сакратару Камуністычнай партыі Савецкага Саюза, ліст, у якім прадказваў крах СССР і знікненне камунізму: «З гэтага часу трэба будзе шукаць камунізм у музеі палітычнай гісторыі свету».

Ён таксама папярэдзіў Гарбачова і расейскі народ, каб не замянялі камунізм матэрыялізмам заходняга тыпу: «Галоўная цяжкасьць вашай краіны — гэта не праблема ўласнасьці, эканомікі і свабоды. Ваша праблема — адсутнасць сапраўднай веры ў Бога, тая самая праблема, якая зацягнула або зацягне Захад у тупік, у небыццё»62.

Ва ўнутранай палітыцы найважнейшай падзеяй апошняга году жыцьця імама Хамэйні стала, без сумневу, адхіленьне аяталы Мантазэры з пасады пераемніка кіраўніцтва Ісламскай Рэспублікі.

Будучы студэнтам і блізкім таварышам імама, які зайшоў так далёка, што назваў яго «плодам майго жыцця», Мантазеры на працягу многіх гадоў меў сярод сваіх супрацоўнікаў людзей, пакараных смерцю за контррэвалюцыйную дзейнасць, у тым ліку свайго зяця , Махдзі Хашэмі, а затым выступіў з шырокай крытыкай Ісламскай Рэспублікі, і ў прыватнасці, судовых пытанняў.

31 ліпеня 1988 г. ён напісаў ліст імаму з нагоды пакаранняў смерцю - на яго думку, адвольных - членаў Сазман-е Маджахедзін-е Халк, якія адбыліся ў іранскіх турмах пасля таго, як арганізацыя са сваёй базы ў Іраку мела месца. здзяйсняў шырокія рэйды на тэрыторыю Ірана падчас апошніх этапаў вайны з Іракам. Справа скончылася ў наступным годзе, і 28 сакавіка 1989 г. імам напісаў Мантазеры, прымаючы сваю адмову ад спадчыны, адмову, якую, улічваючы абставіны, ён быў абавязаны прадставіць63.

3 чэрвеня 1989 года, пасля адзінаццацідзённага знаходжання ў шпіталі для аперацыі па спыненні ўнутранага крывацёку, Імам Хамейні апынуўся ў крытычнай сітуацыі і памёр. Выказванні спачування былі масавымі і спантаннымі, у поўным кантрасце з выказваннямі радасці, якія віталі яго вяртанне на радзіму крыху больш чым дзесяць гадоў таму.

Памер жалобнага натоўпу, паводле ацэнак, дзевяць мільёнаў чалавек, быў такі, што яго цела прыйшлося даставіць на месца пахавання - на поўдзень ад Тэгерана, па дарозе ў Кум - на верталёце. Вакол маўзалея імама паўстаў усё яшчэ пашыраецца комплекс будынкаў, які ў будучыні, здаецца, можа стаць цэнтрам цалкам новага горада, прысвечанага зіяры (паломніцтву) і рэлігіязнаўству.

Завяшчанне імама Хамейні было абнародавана неўзабаве пасля яго смерці. Гэта доўгі дакумент, які ў асноўным адрасаваны розным класам іранскага грамадства і заклікае іх працаваць дзеля захавання і ўмацавання Ісламскай Рэспублікі. Аднак важна, што ён пачынаецца доўгім разважаннем над хадысам Такалайна: «Я пакідаю вам дзве вялікія і каштоўныя рэчы: Кнігу Бога і маіх нашчадкаў; яны не разлучацца адзін з адным, пакуль не сустрэнуць мяне ля крыніцы”.

Імам Хамейні трактуе нягоды, з якімі мусульманам давялося сутыкнуцца на працягу ўсёй гісторыі, і асабліва ў цяперашнюю эпоху, як вынік наўмысных намаганняў аддзяліць Каран ад нашчадкаў Прарока (с).

Спадчына імама Хамейні значная. Ён не толькі пакінуў сваю краіну з палітычным парадкам, які спалучае прынцып рэлігійнага лідэрства з прынцыпам выбарнага заканадаўчага органа і кіраўніка выканаўчай улады, але і цалкам новы этас і нацыянальны вобраз, стаўленне годнай незалежнасці ў канфрантацыі з Захадам у ісламскім свеце.

Ён быў глыбока прасякнуты традыцыяй і светапоглядам шыіцкага ісламу, але ён разглядаў рэвалюцыю, якую ён узначаліў, і заснаваную ім рэспубліку як аснову для сусветнага абуджэння ўсіх мусульман. Ён рабіў гэта, сярод іншага, неаднаразова выступаючы з пракламацыямі да худжаджа64, папярэджваючы іх аб небяспецы, якую ўяўляюць панаванне ЗША на Блізкім Усходзе, нястомныя намаганні Ізраіля па падрыву ісламскага свету і пакорлівае стаўленне да Ізраіля і Злучаных Штатаў праводзіцца многімі ўрадамі Блізкага Ўсходу.

Адзінства шыітаў і сунітаў было адной з яго пастаянных праблем; ён быў, па сутнасці, першым шыіцкім аўтарытэтам, які абвясціў безумоўна сапраўднымі малітвы вернікаў-шыітаў, адслужаныя суніцкім імамам65.

Нарэшце, варта падкрэсліць, што, нягледзячы на ​​шырыню палітычных мэтаў, якіх ён дасягнуў, асоба імама Хамейні была па сутнасці гностыкам, для якога палітычная дзейнасць была не больш чым натуральным выхадам для інтэнсіўнага ўнутранага жыцця, прысвечанага адданасці. Усёабдымнае бачанне ісламу, якое ён змог сфармуляваць і прывесці ў прыклад, з'яўляецца яго самай важнай спадчынай.

Вы іх заўважаеце

1. Любімая дачка Прарока і жонка імама Алі, ndt
2. «Людзі дома», сям'я Прарока, ndt
3.Параўн. Мухамад Рыза Хакімі, Мір Хамід Хусейн, Кум, 1362-1983.
4. Аднак, па словах старэйшага брата імама, Саіда Муртазы Пасандида, ён пакінуў Кашмір, а не Лакхнау; бачыць Алі Давані, Нахзат-І Руханіюн-І Іран, Тэгеран, н.д. VI, с. 760.
5. Паэтычныя кампазіцыі, ndt Cf. Divan-I Imam, Tehran, 1372 Sh./1993, p. 50.
6. Інтэрв’ю пісьменніка з Хадж Саідам Ахмадам Хамейні, сынам імама, Тэгеран, 12 верасня 1982 г.
7. Імам Хамейні, Сахіфа-е Нур, Тэгеран, 1361/1982, X, с. 63.
8. Сахіфа-е Нур, XVI, с. 121.
9. Традыцыйная ісламская пачатковая школа, ndt
10.Завершана запамінанне ўсяго Карана, ndt
11. фігуры мовы, ndt
12. значэнне слоў, ндт
13. Сахіфа-йе Нур, XII, с. 51.
14.мой гаспадар, Ndt
15. поўны гнастык, Ndt
16. вучань, ініцыяваць, ndt
17. духоўны настаўнік, Ndt
18. Шадхарат аль-Маарыф, Тэгеран, 1360/1982, с. 6-7.
19. Саід Алі Рыза Яздзі Хусайні, Айна-і Данішваран, Тэгеран, 1353/1934, с. 65-67.
20.Sayyd Hamid Ruhani, Barrasi va Tahili az Nahzat-I Imam Khumayni, I, Najaf, nd, pp. 55-59.
21. Эксперты па шыіцкім праве, упаўнаважаныя даваць юрыдычныя адказы, ndt
22. Кашф а-Асрар, с. 185.
23. Кашф а-Асрар, с. 186.
24. «крыніца пераймання», вышэйшы аўтарытэт у шыіцкай юрыспрудэнцыі, ndt
25. Сахіфа-йе Нур, I, с. 27.
26. Каўтар, I, с. 67; Сахіфа-і Нур, I, с. 39.
27. Сахіфа-йе Нур, I, с. 46.
28. Асабістае паведамленне Хаміду Алгару, Тэгеран, снежань 1979 г.
29. Каўтар, I, с. 169-178.
30.Параўн. Ансары, Хадзіс-І Бінары, с. 67 (перакладзена на італьянскую мову выданнем Irfan з назвай «Il Racconto del Risveglio, ndt»).
31. юрыдычныя адказы ndt
32. загадваць дабро і забараняць зло ndt
33. ваенная абарона, ndt
34. Тахрыр аль-Васіла, I, с. 486.
35. Wilayat al-Faqih, Наджаф, нд, с. 204 (перакладзена на італьянскую мову выданнем Il Cerchio з назвай «Il Goveno Islamico», ndt).
36. Сахіфа-йе Нур, I, с. 129-132.
37. эміграцыя Прарока з Мекі ў Медыну, ndt
38.Рысала-е Ахкам, с. 328.
39. Сахіфа-йе Нур, I, с. 144-145.
40. Сахіфа-йе Нур, I, с. 215.
41.Шахідзі дыгар аз руханіят, Наджаф, sd, с. 27.
42. New York Times, 2 студзеня 1978 г.
43. Сахіфа-йе Нур, I, с. 97.
44. Сахіфа-йе Нур, II, с. 143.
45. Сахіфа-йе Нур, III, с. 225.
46. ​​Сахіфа-йе Нур, IV, с. 281.
47. Сахіфа-е Нур, V, с. 75.
48. Сахіфа-е Нур, V, с. 233.
49. Сахіфа-йе Нур, X, с. 141.
50. Сахіфа-йе Нур, X, с. 149.
51. Сахіфа-йе Нур, XII, с. 40.
52.Qanun-e Asasi-ye Jumhuri-ye Islami-ye Iran, Тэгеран, 1370 Sh. / 1991, с. 23-24. 53-58.
53. Кіраўніцтва па малітве ў пятніцу, ndt
54. Інтэрпрэтацыі, згодна з якімі тытул быў прызнаны яму, каб прыраўнаваць яго да дванаццаці імамаў шыіцкай традыцыі і, такім чынам, прыпісаць яму хрызму беспамылковасці, беспадстаўныя.
55. разам з, сярод іншага, тагачасным прэм'ер-міністрам Худжатулісламам Махамадам Джавадам Бахонарам, ndt
56. Сахіфа-е Нур, XV, с. 130.
57. Шыіцкая юрыспрудэнцыя, ndt
58. Сахіфа-йе Нур, XX, с. 170-171.
59. Сахіфа-йе Нур, XV, стар. 234.
60. Сахіфа-е Нур, XVI, с. 154-5.
61. Сахіфа-йе Нур, XXI, с. 227-44.
62. Ava-ye Tauhid, Тэгеран, 1367 sh / 1989, стар. 3-5 (пераклад на італьянскую мову Edizioni all'Insegna del Veltro з назвай “Ліст да Гарбачова”).
63. Сахіфа-і Нур, XXI, стар. 112.
64.Удзельнікі паломніцтва да Каабы ў святым горадзе Мека, ndt
65.Istifta'at, I, с. 279.

Віртуальная выстава

Сейед Рухала Мусаві Хамейні (1902-1989)